「教会の土台としてのキリスト」

　　　　　　　　　　　　　　　　　３章１０節―２３節

はじめに

　わたしたちは、今日も、聖書が教える生ける真の神を心から礼拝したいと思います。それで、わたしたちは、礼拝においては、コリントの信徒への手紙を学んでいます。コリントの信徒への手紙は、ギリシア南部のコリント教会の諸問題解決のため、使徒パウロが紀元５４年から５７年の間に、海を隔てたトルコ半島の西海岸の町のエフェソから書いたものと考えられます。

　では、今日の個所は、どんな個所でしょう。すると、教会がイエス・キリストを土台とした建物にたとえられて、語られています。そこで、ここから３点のお話をしたいと思います。第１点は、教会の唯一の土台はイエス・キリストであるという点です。第２点は、御言葉の奉仕者は御言葉を純粋に語って、教会を建てていくという点です。第３点は、クリスチャンは、本当に知恵のある者として、神の知恵によって生きていくという点です。

　それで、わたしたちも、今の時代の日本の地に、イエス・キリストを土台とした建物にたとえられる大事な教会を、一致・団結して建て、神から喜ばれる歩みをしていきたいと思います。

１．教会の唯一の土台は、イエス・キリストです

　早速、第１点に入ります。第１点は、教会の唯一の土台は、イエス・キリストであるという点です。すなわち、パウロは、異邦人の使徒として立てられ、１世紀の地中海世界を３回、伝道旅行をし、各地で、十字架につけられたキリストを宣べ伝えましたが、そのキリスト御自身がまさに教会の土台でした。

　そして、キリストが、教会の唯一の土台であることは、父なる神が主権的にお決めになられたので、他の誰も、この土台を無視することはできませんし、変えられません。もし、教会の土台として、キリスト御自身以外の土台を据えるなら、それは、最早、教会ではなくなります。

そこで、パウロは、１世紀の地中海世界において、第２回目の伝道旅行をして、紀元５０年か５１年頃、ギリシア南部のコリントを訪れ、伝道し、コリント教会を創立したとき、コリント教会の唯一の土台としてイエス・キリストをしっかり据えたのです。

　１０節に、「熟練した建築家」とか、「土台を据える」とか、「家を建てる」というような言い方が出てくることによって、教会が建物にたとえられていることがわかります。

　それで、１０節に、「熟練した建築家」とありますが、「熟練した」という言葉は、原語では、「知恵がある」とか「賢い」とか「賢明な」という意味の言葉です。ですから、それを当てはめると、「知恵がある建築家」、「賢い建築家」、「賢明な建築家」となりますが、「建築家」という言い方は、近代的な感じがしますので、１世紀では、家を建てる棟梁という言い方がよりよいかもしれません。

そして、１１節に、「イエス・キリストという既に据えられている土台」とありますが、イエス・キリストが、土台とは、具体的には、キリストの十字架の死による救いの教え、別の言い方をすれば、十字架の言葉、キリストによる救いのよき知らせである福音が、教会の土台と理解しておけばよいとい思います。

こうして、パウロは、人間の理性が考え出した知恵や知識や思想を、古い時代から伝統的に尊び、評価するギリシアの地のコリントにおいても、人間的な思いに流されたり、ギリシアの知恵や知識や思想を混ぜることなく、イエス・キリストを、コリント教会のただ一つの土台として、しっかり据える働きを意識的にしたのです。

こうして、教会の唯一の土台は、イエス・キリスト、具体的には、キリストの十字架の死による救いの教え、別の言い方をすれば、十字架の言葉、キリストによる救いのよき知らせである福音が、教会の土台であることがわかりましたが、今日のわたしたちも、この土台の上に家にたとえられる堅固な教会を、皆で一つとなり、力を合わせて建てていきたいと思います。

２．御言葉の奉仕者は、御言葉を純粋に語って教会を建てていく

　第２点に入ります。第２点は、パウロの後の御言葉の奉仕者は、キリストという土台の上に、神の御言葉を忠実に純粋に語って、家にたとえられるよい教会を建てていくことが求められるという点です。

すなわち、パウロは、年期の入った家を建てる棟梁が、家の土台をしっかり据えるように、コリント教会の土台として、イエス・キリスト、すなわち、キリストの十字架の死による救いの教え、別の言い方をすれば、十字架の言葉、キリストによる救いのよき知らせである福音をしっかり据えたのですが、その土台の上に教会という家を建てていくのは、パウロの後の御言葉の奉仕者たちです。

　では、パウロの後にやって来たアポロをはじめとする御言葉の奉仕者たちにとって、根本的に大切なことは何でしょう。すると、それは、パウロが最初に据えたイエス・キリスト、すなわち、キリストの十字架の死による救いの教え、別の言い方をすれば、十字架の言葉、救いのよき知らせである福音という土台の上に、どのような材料を使って、教会という家を建てるかということです。

すなわち、火事になっても燃えることのない金や銀や宝石のようなよい材料を用いて、火事になっても耐えられる家、すなわち、最後の審判に耐えられる教会を建てていくか、それとも、火事になれば燃えてなくなる木や草やわらを用いて家を建てていくか、すなわち、最後の審判に耐えられない教会を建てていくかどうかに、パウロの後の御言葉の奉仕者たちは、十分注意しなければならないのです。

　１２節に、「金、銀、宝石、木、草、わら」は、当時の建物を建てる材料です。１世紀の地中海世界において、金や銀、そして、サファイヤ、めのう、エメラルド、ひすい、その他の宝石は、美しく、きれいで、いつまでも残る価値あるよいものと考えられていました。それに比べて、木、草、わらは、火がつけば、ぱーっと燃えて、跡形もなくなってしまうものです。

　そこで、前半の「金、銀、宝石」で家を建てるという言い方は、最高によい材料で家を建てて、よい仕事をすることを意味します。逆に、後半の「木、草、わら」で家を建てるという言い方は、粗悪な材料で家を建てることになり、それは、よくない仕事をすることを意味します。

　そして、これを教会に当てはめれば、金、銀、宝石で家を建てるという言い方は、神の御言葉の教えを純粋に語って教会を建てて、よい仕事、よい働きをすることを意味します。

　また、逆に、木、草、わらで家を建てるという言い方は、神の御言葉の教えを純粋に語るのではなく、自分の好きみとか人の思いとかギリシアの思想とかその時代の流行の思想などを混ぜ合せて語って教会を建て、よくない仕事、よくない働きをすることを意味しています。

　では、その結果、どうなるのでしょう。すると、「かの日」、すなわち、最後の審判がなされるその日に、御言葉の奉仕者たちが、どのような仕事、どのような働きをしたかが吟味、精査され、明らかにされ、その仕事や働きが残れば、その人の仕事、働きは、よい仕事、よい働きであったことが明らかにされ、その人は、神からよき報いを受けることになります。

　しかし、御言葉の奉仕者の仕事、働きが、世の終わりの最後の審判において試され、火で焼かれて、燃え尽きてしまうかのように、その仕事や働きが、何も残らなければ、その人の仕事、働きは、よい仕事、よい働きでなかったのであり、その人は、神からよき報いを受けることができません。すなわち、受けるべきものを受けず、逆に、損害を受けることになります。

でも、その人は、その仕事、その働きが、よくなくとも、イエス・キリストを信じていたので、神の憐れみにより、最後の審判で滅ぼされることはないのです。しかし、その奉仕者は、たとえてみれば、火事で、すべての財産を失って、かろうじて命だけは助かった人のようで、神から受けるべきよい報いが、何もないのです。それゆえ、御言葉の奉仕者はそうならないように、教会を建てるにあたっては、教会が御言葉の純粋な教えによって建てら、養われ、最後の審判においても十分耐えられるように、常に、慎重に、十分注意し、気をつけることが必要なのです。

　１２節に、「かの日」という言葉が２回出ていますが、これは、世の終わりの最後の審判の日を表します。また、「火と共に現れ、その火は」と、「火」も２回出てきますが、「火」も、最後の審判を象徴的に表わします。旧約時代において、火はしばしば、神による審判に伴ったので、神による最後の審判を表します。

　また、１５節に、「燃え尽きしまえば、損害を受けます。ただ、その人は、火の中をくぐり抜けて来た者のように、救われます」とありますが、この御言葉の奉仕者は、異端の教えを語ったのではなく、御言葉の教え語ったのです。しかし、忠実に、純粋に語ったのではなく、自分の好きみとか人の思いとかギリシアの思想とかその時代の流行の思想などを混ぜ合せて語った奉仕者と考えられます。それゆえ、キリストを信じているので救われはします。しかし、たとえてみれば、火事ですべての財産を失って、かろうじて命だけは助かった人のようで、神から受けるべきよい報いがないのです。よい仕事をすれば、受けることができたはずのよき報いを受けられないという意味で、損害を受けるのです。「火の中をくぐり抜けて来た者のように」とは、火事で全財産を失い、かろうじて命だけは助かった人のようであるという比喩です。

　このことは、今日の御言葉の奉仕者にとっては、常に心に留めておくべき、決して忘れてはならない警告となります。御言葉の奉仕者は、教会形成の大きな責任が伴うので、御言葉の奉仕者は、自分の考えやその時代に流行している思想などを混ぜこぜにしないで、純粋に忠実に御言葉の教えを確心をもって語って、堅固な教会を今の時代の日本に建てていくことを目指すべきです。

　以上のように、パウロは、御言葉の奉仕者たちが、世の終わりに神御自身からよき報いを受けられるように、厳かに警告しましたが、パウロは、今度は、コリント教会のクリスチャン全員にも、厳かな警告をします。すなわち、クリスチャンの共同体である教会には、神の霊である聖霊が住み、臨在することを覚え、皆が一つとなって歩むように厳かに警告しました。

それゆえ、もしコリント教会において、今後もわたしはパウロにつく、わたしはアポロにつく、わたしはペトロにつくなどと党派に分かれて争い、コリント教会の一致を壊し、破壊するのであれば、それは、神の霊である聖霊が住み、臨在する神殿を破壊する罪と見なされ、その人は最後の審判で神御自身によって滅ぼされると厳かに警告しました。１６節と１７節がそうです。

すると、ここに「神殿」という言い方が、４回も繰り返されて目立っています。そして、神殿というのは、旧約時代のイスラエルにおいて、神が親しく住み、臨在してくださる聖なる場所でした。

そして、神殿の重要性は、測り知れない重要さを持つもので、エルサレムに神殿があり、万物も無から創造された偉大さ測り知れない神であるにもかかわらずに同時に人間の罪を赦してくださる憐れみ深い神が親しく住み、臨在してくださることこそ、イスラエルが神の民であることの動かぬしるしでした。こうして、人間の罪を赦して、まじわりを持ってくださる神が、親しく住み、臨在してくださる神殿の重要性は、いくら強調しても強調しすぎることがありませんでした。

そのために、旧約時代において、人が神の住まいである神殿を冒涜したり、宗教的に汚したり、あるいは、神殿を壊したりすることは、大罪であって、神自らその人を審判して、滅ぼすことを明言していました。

たとえば、旧約聖書のレビ記１５章３１節に、「あなたたちはイスラエルの人々を戒めて汚れを受けないようにし、あなたたちの中にあるわたしの住まいに彼らの汚れを持ち込んで、死を招かないようにしなさい」とあります。それで、この御言葉は、もともとは、石造りのエルサレム神殿の前段階の幕屋、すなわち、移動式のテント式の礼拝所を汚せば、神御自身に審判されて死に至らせられることを意味していますが、この御言葉は、もちろん、エルサレムに石造りの神殿が建設されてからは、エルサレムの神殿に当てはめられました。

そして、人が、神のきよい住まいである神殿を汚し、さらに　汚すことに留まらず、神のきよい住まいである神殿を壊し、破壊するようなことをすれば、神御自身がその人を裁いて滅ぼすことを、パウロは語って非常に厳粛に警告しました。

そこで、パウロは言うのです。キリストが出現した新約時代においては、クリスチャンの共同体である教会には、聖霊なる神が親しく住み、臨在してくださるので、教会が神殿なのです。それゆえ、もし、新約時代の聖霊なる神のきよき住まいである教会を、だれかが冒涜したり、汚したり、壊したり、破壊するのであれば、神御自身が、その人を、世の終わりの最後の審判で裁いて、滅ぼすと非常に厳粛に警告しました。

　コリント教会の人々が、ここを読んだとき、一体、どのように感じたでしょう。きよい恐れ、畏怖の念を強く感じ、深い反省と心からの悔い改めを持ったと思われます。すなわり、自分たちは、わたしはパウロにつく、わたしはアポロにつく、わたしはペトロにつくなどと互いにこの世の人と同じように人間的に競い合って、教会の一致を壊し、破壊することに通じることを行っている。これは、聖霊が親しく住み、臨在してくださっている教会を壊す大罪であって、このままでは、自分たちは、神に裁かれ、滅ぼされてしまうことになるので、もう、党派に分かれて争うことは止めようと、お互いに固く決心したのではないかと思われます。

　そして、このことは、今日のわたしたちへの警告にもなります。それゆえ、わたしたちは、教会において党派を作って争うことをしないのです。逆に、神の御心にしたがって、お互いに一致、団結し、一つとなって、よい教会を今の時代の日本にしっかり建て、神に喜ばれる歩みを皆でしていくのです。

３．クリスチャンは、本当に、知恵のある者として、神の知恵によって生きる

　第３点に入ります。第３点は、クリスチャンは、神の知恵によって生きていくという点です。すなわち、使徒パウロは、コリント教会の人々が、この世の人々から見て知恵のある者でなく、神の目から見た本当に知恵のある者として、歩んでいくことを力強く勧めたのです。１８節から２３節がそうです。

　すなわち、３章１８節から２３節を見ますと、ここは、実は、１章１８節から述べられてきたことのまとめがなされている部分です。そこで、パウロは、これまで述べられてきたことのまとめをするにあたり、コリント教会の人々が、間違いを犯さないように、わざわざ、よーく注意して聞くようにまず強く求めました。

　１８節に、「だれも自分を欺いてはなりません」とありますが、これは、とても強い言い方です。「欺く」というのは、もともと、「だます」という意味です。ですから、これを当てはめると、「だれも自分をだましてはいけません」という言い方になりますが、日本流に言えば、「だれも自分にはあてはまらないなどと思って自分をだましてはなりません。いいですか。誰にでも当てはまることをわたしは言いますよ。ですから、わたしの言うことをよーく聞きなさいよ」という意味になるでしょう。

では、１章１８節から述べてきたことのまとめの内容は何でしょう。すると、まとめの内容は、もしコリント教会の人々が、自分は「知恵ある者」、すなわち、知者であると思うなら、本当の知者となるために、この世の人々からは愚かな者と見なされますが、しかし、人を真に救う神の知恵、すなわち、神の賢さである十字架につけられたキリストを固く確信し、揺らぐことなく、あくまでも信仰の道を歩んでいくように、パウロは命じたのです。すなわち、この世の人間の知恵で歩むのではなく、神の知恵で歩むことをパウロは、強く勧めているのです。

　３章１８節に、「知恵のある者」という言い方が２回出ています。それで、「知恵のある者」とは何でしょうか。すると、１世紀のコリント教会があったギリシアの世界においては、「知恵のある者」とは思想家を、また、一般的に、この世の知恵や知識を広く豊かに多く持っている人を表しました。そして、「知恵ある者」は、ギリシアの世界では、人々から信頼され、尊敬され、高く評価されました。こうして、１世紀のギリシア人は、知恵や知識を求め、自分の知恵や知識の優越を、この世の人のように人間的に互いに競い合っていました。そこで、ユダヤ人はしるしを求めるが、ギリシア人は知恵を求めるということわざが生まれたほどでした。

　それで、考えてみますと、実は、コリントの町もギリシアの南部のひとつの町で、しかもギリシア思想の中心地のアテネから、１００キロほどの近いところにあり、コリントの町全体がアテネの強い影響を受けていました。

　そこで、コリント教会の人々も、この世の知恵や知識を競って人間的に求めましたし、自分も、この世にあって知恵のある者になりたいと人間的に願っていましたし、知恵ある者になりたいとの人間的憧れもありました。こうして、ギリシアの人間的体質がコリント教会の中にまで入り込んでいました。

　そのため、コリント教会のある人々は、お互いの知恵や知識を人間的に競い合い、自分はパウロにつくから自分は知恵のある者であると主張し、また、ある人々たちは、自分はアポロにつくから自分の方が知恵のある者と主張し、また、ある人々は、自分は、ケファ、すなわち、ペトロにつくから、自分の方が知恵のある者であると主張し、互いに人間的に争いました。

そして、また、コリント教会のある人々は、１世紀当時の地中海世界に広まりつつあったグノーシス主義と言われるものを教会に持ち込みました。グノーシスというのは、ギリシア語で、まさに、「知識」という意味ですが、グノーシス主義は、ギリシアの思想、ユダヤ教の教え、バビロンの宗教やペルシャの宗教、その他をごちゃ混ぜにした思想であり、宗教でした。

　そして、グノーシス主義を受け入れた人々は、自分たちだけが、神や救いについて高度な知識、すなわち、グノーシスを持っていて、自分たちだけが救われると自分たちを人間的に誇っていました。しかし、このグノーシス主義は、もちろん、根本的誤りでした。何故なら、人は、十字架につけられたキリストを信じることだけで、恵みにより、恩寵により救わるので、何か、特別な知識、すなわち、グノーシスを持たないと救われないということはないからです。

　こうして、コリント教会には、知恵を求めて、党派を作って人間的に競い合う人々、また、グノーシす主義の神や救いについて高度な知識であるグノーシスを人間的に求める人々がいまして、コリント教会が分断されていましたので、使徒パウロは、本当に知恵のある者となるために、この世の人々からは愚かな者と見なされることを勧めました。すなわち、本当に知恵のある者となるために、神の知恵である十字架につけられたキリストを信じる者となり、この世の人々からは愚かな者と見なさる者になりなさいと、逆説的な勧めをしたのです。

　１８節後半に、「本当に知恵のある者となるために愚かな者になりなさい」とありますが、「本当に知恵のある者」とは、十字架につけられたキリスト信じて、真に救われて喜びに満ちあふれて生きるクリスチャンを表します。そして、「愚かな者になりなさい」の「愚かな者」とは、十字架につけられたキリスト信じて生きるクリスチャンを、この世の人々が嘲って言っていた言葉です。

クリスチャンは、１世紀当時、極悪人にしか課せられない最も屈辱的な死刑方法である十字架で死刑にされたキリストが真の救い主と喜んで信じるので、この世の人々からは、クリスチャンは、理性にそぐわないことを信じている愚か者と見られていたことを意味しています。そして、この世の人々は、神の知恵である十字架のキリストでなく、人間の理性が考え出したこの世の知恵や知識や思想を熱心に求めていました。

でも、人間の理性が考え出したこの世の知恵は、人間の目からは、どんなにすぐれているように見えても、神の前では、人の救いにまったく何の役にも立たない無価値で愚かなものなのです。人を罪と死と滅びから救うことがまったくできないのです。

　そして、人間の理性が考え出したこの世の知恵は、神の前では、人の救いにまったく何の役にも立たない愚かなものなのであることは、実は、すでに、もう旧約聖書において、ずーと以前から語られ、教えられ、明らかにされていたことだったのです。

　そこで、パウロは、旧約聖書の個所を２個所挙げるのです。２つの証拠を挙げれば十分です。それで、１９節の御言葉は、旧約聖書のヨブ記の５章１３節の引用です。そして、その意味は、自分の知恵を誇るこの世の知恵ある者は、悪知恵を働かせ、他の人を陥れることを考える。ところが、ひょっとしたことからその悪知恵がガラガラ崩れて、自分が考えたその悪知恵に、自分自身が捕えられ、事が失敗し、自分自身が苦しむ結果となるように、神は仕向けるという意味で、それほど人間の知恵は、あてにならないこ、頼りにならないことを表します。

　「その悪賢さ」というのは、悪知恵のことであり、「捕えられる」というのは、自分が、自分自身の仕掛けた悪知恵に捕えられ、はまって、自分が苦しむという意味です。

　それから、もうひとつの２０節の御言葉は、旧約聖書の詩編９４編１１節の引用です。その意味は、自分の知恵を誇るこの世の知恵のある者が、どれほど知恵を尽くして議論しても、この世の知恵は、人の真の救いに、まったく何の役にも立たず、虚しく、空虚で、無価値なものであることを、神は御存じであるということを表しています。

　「知恵ある者の論議がむなしいことを」とありますが、「論議」とは、知恵を尽くした人間の議論のことであり、「むなしいことを」というのは、人の真の救いにまったく何の役にも立たないので、虚しく、空虚で、無価値であることを表しています。

こうして、パウロは、コリント教会の人々が、だれもこの世の知恵を人間的に誇ることがないように警告しました。では、コリント教会の人々が、わたしパウロにつく、わたしはアポロにつく、わたしはケファすなわちペトロにつくと言っていた問題は、どうなるのでしょう。

すると、パウロやアポロやケファすなわちペトロは、コリント教会の人々をはじめとするクリスチャン全体に益を与える僕にすぎないのです。それゆえに、コリント教会の人々は、お互いに分かれて、パウロはわたしのものである、わたしの所有である、わたしだけに益を与える者である、アポロはわたしものである、わたしの所有である、わたしだけに益を与える者である、ケファすなわちペトロはわたしものである、わたしの所有である、わたしだけに益を与える者であると、３人を分け合うようなことをする必要がまったくないのです。

なぜなら、コリント教会のクリスチャン全体が、自分たち全体に益を与える僕として、パウロもアポロもケファすなわちペトロも所有しているからです。

そして、所有していると言うのであれば、コリント教会のクリスチャンたちは、パウロやアポロやケファすなわちペトロだけでなく、「世界も、生きることも、死ぬことも、今起っていることも将来起こることも一切」を、すなわち、すべてを、神の摂理により相働きて自分たちの益となるように所有しているのです。

では、どうして、コリント教会のクリスチャンたちは、パウロやアポロやケファすなわちペトロだけでなく、「世界も、生きることも、死ぬことも、今起っていることも将来起こることも一切」を、すなわち、すべてを、相働きて自分たちの益となるように所有していると言えるのでしょう。

すると、それは、コリント教会のクリスチャンたちが、キリストのもので、キリストに所有されているからです。すなわち、キリストは、「世界も、生きることも、死ぬことも、今起っていることも将来起こることも一切」を所有している父なる神に所有されているので、キリストに所有されているコリント教会のクリスチャンたちも、キリストにあって、すべてが相働きて益となるように「世界も、生きることも、死ぬことも、今起っていることも将来起こることも。一切」を所有していると、十分言えるからです。クリスチャンとキリストと父なる神は鎖のようにつながっているのです。

２２節に、「パウロもアポロもケファも、世界も生も死も、今起こっていることも将来起こることも一切」とありますが、この言い方は、「世界」とは何か、「生」とは何かという風に、一個一個の用語の意味を探るというのではなくて、すべてのものを表す１世紀のほとんど決まった言い方であったと思われます。他にも、すべてのものを表す１世紀のほとんど決まった言い方として、「目に見えるもの、目に見えないもの」とか、「天にあるもの、地にあるもの、地下にあるもの」とか、「天と地にあるもの」とか「天と地に満ちるもの一切」などの言い方と同じように、「世界も生も死も、今起こっていることも将来起こることも一切」という言い方も、すべてのものを表す１世紀のほとんど決まった言い方であったと思われます。

要は、パウロの言いたいことは、クリスチャンは、すべてのことが相働いて、自分たちの益となるように、「世界も、生きることも、死ぬことも、今起っていることも将来起こることも一切」を、すなわち、すべてをキリストにあって持っている、すべてを所有しているということを言おうとしているのです。ややこしい感じがしますが、難しいことを言おうとしているのではありません

また、「あなたがたはキリストのもの、キリストのものは神のものです」というのは、クリスチャンは皆キリストのもので、キリストに所有されています。そして、キリストは、すべてを所有している父なる神に所有されています。それゆえ、すべてを所有している父なる神に所有されているそのキリストにつながっているクリスチャンは、すべてを、自分たちの益のために所有していると、十分言えるという意味です。ややこしい感じがしますが、難しいことを言おうとしているのではありません

　本当にそうです。今日のクリスチャンであるわたしたちも、「世界も、生きることも、死ぬことも、今起っていることも将来起こることも一切」を、すなわち、相働きてわたしたちの益をなるために、キリストにおいて、すべてを持っている、すべてを所有しているのです。何と大胆な発言でしょう。クリスチャンにとっては、どのようなこともすべてが、究局的には、相働きて益とされるように、すべてを持っているのです。クリスチャンが、キリストにおいて、すべてを持っていることを信仰によって確信すれば、どちらが知恵や知識をより多く持っているかなどと人間的に競い合う必要はなくなるのです。

こうして、パウロは、教会の唯一の土台はキリストであること、伝道者はキリストによる救いのよき知らせである福音を忠実に純粋に語ってこの土台の上に教会を建てる僕にすぎないこと、もし、伝道者が福音以外のこの世の知恵や知識や思想などを混ぜて語れば、その働きは最後の審判に耐えられないこと、クリスチャンはこの世の知恵で生きるのはなくて、神の知恵であるキリストに信頼を寄せて生きていくこと、この世の知恵のある人の知恵や知識や思想は救いをもたらすことができないので霊的に愚かで無力であること、クリスチャンは救いをもたらす知恵や知識をはじめすべてのものをキリストにあって持っていて、それらすべては摂理において万事相働きてクリチャンの益となることを述べてきましたが、これらの素晴らしい真理を教えられれば、１世紀のギリシア南部のコリント教会のクリスチャンたちは、最早、党派に分かれて争うことなどしなくなったでしょう。皆で相和し、一緒に、喜んで、一つの教会を建て、永遠の命の道を歩んでいったでしょう。

結び

　以上のようにして、今日のところを見ます。今の時代のクリスチャンであるわたしたちは、教会の唯一の土台は、主イエス・キリスト、別の言い方をすれば、十字架につけられたキリストについての教え、すなわち、福音に固く立って、今の時代に、一致してよい教会を建て、いつくしみ深い天の父なる神に喜ばれるクリスチャンとして、今週も歩んで行きたいと思います。

お祈り

　憐み深い天の神さま、

�T週間の歩みを顧みてくださいまして、今日、また、御前に公同礼拝を守れますことを感謝いたします。　

　今、わたしたちは、御言葉により、福音を土台とし、また、福音に立って、教会を建てていくことを学びました。どうか、わたしたちの教会も、キリストを信じただけで、本当に救われる恵みの福音によって歩むことができるようにしてください。

　今日の午後は、教会学校クリスマス、次週はクリスマス礼拝と祝会、そして、来週はクリスマス音楽会があります。これらを通して、わたしたちが主イエス・キリストの御降誕を心から感謝し、喜び、人々に伝えることができますように、聖霊によってお導きください。

　今日、いろいろな都合や事情によって集まれなかった方々、健康の弱さを覚えている方々、病いにある方々、種々の困難にある方々にそれぞれ助けをお与えください。

　これらの祈りを主イエス・キリストの御名により、御前にお献げいたします。

アーメン。