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３９５．死から命へ
キリストの死は、謙卑の終わりであり、同時に高挙への道である。すべての宗教と哲学の体系において、多かれ少なかれ意識的に表明され、死は命への道である。人々は、冬眠において、春の目覚めが続くのを見た。部族と民族の歴史において、証拠がある。それはしばしば闘争を経て勝利に、抑圧を経て自由に導かれ、否定と禁欲によって独立を取り戻したすべての人間の魂がそれを証しした。特に、この理念はキリスト教が生じた時代において広まった。ギリシャとローマにおいて最初の自然宗教が東方の崇拝の影響の下に大きな変を経験した。特に、神秘において、自然的な、植物的生命過程が霊的にまた道徳的に解釈された。劇的な方法で、それは死と命の、此岸と彼岸の、陰府への降りと解放の、霊魂の汚れと純化の交代の象徴として提示された。観察と思考の不確かさ、真理への到達の不確かさ、広がる悲惨な社会状況、絶え間ない戦争、知らない支配の圧力がこの神秘主義を促進し、そして、救い、真実、命に対する一般的な願望が生まれた。そして、命は死からのみ生じることを、また謙卑の後においてのみ高挙が続くことをかつて以上により深く感じられる。後にいわゆる「死ぬことと成ること」（zoo
genoemde strib und werde）、「死ぬことから生きること」（van het to die to live）の症候群とよばれるものの真実についての一般的な意味があった。しかし、古い自然神話も、象徴的で劇的な方法で、人間と歴史の生命過程において変換されたが、それはリアリテーに相応しない理念に留まっている。それは、神話から切り離されないが、しかし、あらゆる迷信と魔術に結びついており、しばしばあらゆる種類の過度の禁欲主義と自由主義に傾いた。
わたしたちは、わたしたちが昔わたしたちをイスラエルに向かうとき、まったく別の世界に来る。ここにも、わたしたちは、死は命への道という理念に出会う。すでに旧約聖書の最初の数頁において、蛇の子孫が女の子孫のかかとを傷つけるであろう。戦いについて言及されている、創世記３：１５。そして、この言葉は、言わば、全人類の歴史を超えて描かれている。というのは、これは直線的な発展ではなく、罪と義、闇と光、死と命、上にあるものと下にあるものとの間である。しかしながら、実際、この言葉は、族長たちの時代からキリストの時代までに、イスラエルの歴史において確証される。族長たちは、すべてを去らせ、知らない地に移動するが、しかし、主の約束にあずかり、彼らの子孫においてすべての民族の祝福となる。モーセは、エジプトの宝をあきらめ、そしてその後、神の召しによってイスラエルの民の救出者と古い契約の仲保者となった。民としてのイスラエル自身は、諸民族と混合せず、なお彼らの道を行く。それは聖なる民であらねばならない。神の言葉を守るべき、そして、この道においてあらゆる霊的祝福と自然的祝福にあずかるであろう。イスラエルの敬虔な者たちは、しばしば小さな群れであり、貧しく、自分自身たちが惨めであり、すべての側から圧迫され、嘲られたが、しかし、彼らは主を信頼し、彼に彼らの権利と救いを期待した。ヨブ、ダビデ、エレミヤのような人物において、罪のない人々の苦しみが、わたしたちに明らかに目の前に示される。神を恐れるすべての人について、彼らは捨てられ、圧迫され、ひどい扱いを受けるが、しかし、信仰によって諸国を征服し、義を実践し、約束を得た。イスラエルにおいて、わたしたちは、民と異教徒との間においてだけでなく、民においても、信仰深い人々と不深厚な人々の間に、また信仰深い人々の間にも、信仰によってすがる神の義と彼ら全員が個人的に有罪である罪の間の対立に出会う。これは歴史的背景である。その中に預言が主の僕の図を描く。すべての罪から自由であり、彼の民の罪を担い、彼の苦しみと死によって彼らのために贖いをするが、しかし、その後、彼の日々を延長され、多くの人を義とし、主の望まれることは彼の御手によって栄えるであろう、イザヤ５３：１０以下。彼において、信者たちの経験が前もって描かれることが実現される、すなわち、最も深い苦しみから救い出され、彼の御名と義が大きな会衆に告げられる、詩編２２：２３以下、４０：１０以下。
主の受難の僕のこの預言を、キリストは、最初から御自身に当てはめた。ナザレの会堂における彼の出現は、これを証明するが、ルカ４：１６以下、しかし、彼の教育の内容の全体でもある。というのは、彼は、天の国の到来を告知し、そして、信仰のみ、悔い改め、再生、自己否定、ファリサイ派の義とは別のより勝った義が、人々が天の国に近づくことを語った。彼は、それゆえ、心の貧しい者たちを、心の清い者たちを、柔和な者たちなどを祝福した。というのは、彼らは地上では、義のため、彼のため迫害されるが、彼らはいつの日か天の国を受け継ぎ、そのすべての祝福にあずかるであろう、マタイ５：３－１２。それゆえ、御国の基本的な法は、イエスのためにすべてを捨てねばならないことである。父また母を、息子や娘を彼以上に愛する者は、彼にふさわしくなく、彼の十字架を自分にとって彼に従わない者は、彼にふさわしくない、マタイ１０：３７、３８、１６：２４。自分を失うことは自分を救うことである、マタイ１０：３９、１６：２５。しかしながら、この自己否定は、自虐、自己破壊、意識の麻痺、あるいは、自己の個性の消滅と等しくしてはならないが、しかし、永遠の命にあずかるために、また、失ったものすべてを返してもうらために、自己を救う道なのである、マタイ１０：３９、１６：２５、１９：２９。
この法はイエスの弟子たちに当てはまる、何故なら、それはまず彼御自身に当てはまるからである。弟子たちは、師に勝るものではないし、彼の主人を超える僕ではない、マタイ１０：２４。最初から、イエスは自発的に御自身をこの律法の下に置いた。すべてにおいて彼は父の仕事に従わなければならなかった、ルカ２：４９。彼は洗礼を受けた、何故なら、すべての正しいことを行うためであった、マタイ３：１５、彼の食べ物は父の御心を行うことであった、ヨハネ４：３４、そしてその規則のために彼は御自身を彼の死にまで至らせた、マタイ２６：３９、自己否定は、「彼の生涯の秘密であった」（het
geheim van zijn leven）（M.アルノルト）。彼のメシア意識が、彼は直ちに「人の子」（Zoon desmenschen）の名称で表明したが、彼は死なねばならないことを含んでいた。しかし、すぐに彼はこれを公けかつ明白に弟子たちに知らせたが、彼は同時に、三日後に復活し、そして、その後、彼の父の栄光に受け入れられ、彼の右に座し、もう一度裁きのために現されるであろうことを告げた、マタイ１６：２１、２７、２０：３０、３１、.２５：３１、２６：６４。ヨハネの福音書において、謙卑と高挙の親この密な結びつきが、共観福音書においてよりも、さらにより明白になる。というのは、キリストにおいて、言葉が実際、肉となるが、しかしながら、なお彼の僕形態において、彼が父のそばでも持っていた栄光が照射するからである、１：１４、２：１１、１１：４、４０。特に、彼の苦しみと死は栄光を啓示する、１２：２３、１３：３１。というのは、麦の粒は地に落ちて死ななければ実を結ばないからである、１２：２４。彼の高挙は、それゆえ、最初に、彼の復活と昇天によって始まるのではなく、すでに十字架において始まる、３：１４、８：２８、１２：３２。人間が彼を十字架に挙げるが、８：２８、そのことによってすでに地より高く、実際に、御自身を高く挙げるのは彼である、１２：３２。十字架と王冠、死と復活、謙卑と高挙は同じ線上にある。イエス御自身が復活後に言ったように、キリストはこれらの苦しみを受けて、栄光に入るはずだった（de Christus moest
deze dingen lijden enalzo in xijne heerijkkheid ingaan）、ルカ２４：２６。
それゆえ、キリストの死と復活は原初的な福音の短い内容であった。十字架は、そのような大きなつまづきであった。弟子たちにとっても、マタイ２６：３１。しかし、そのつまづきは、彼らにとって、復活によって除かれた。彼らが見たとき、イエスが死ぬはずであり、そして死んだことは父の聖定に一致し、使徒言行録２：２３、３：１８、４：２８、そして神は彼を復活によって隅の親石に、４：１１、ペトロ一２：６、主とメシアに、使徒言行録２：３６、導き手と救い主に、５：３１、すべての主に、１０：３６、栄光の主に、ヤコブ２：１、彼によって悔い改め、罪の赦し、聖霊、永遠の命を与えるため、２：３８、３：１９、５：３１、１０：４３、ペトロ一１：３以下、２１、に高挙された。彼の外には救いはない、使徒言行録４：１２。今は天に取られ、彼は、彼が裁きのため再び再臨するために、そこに留まっている、１：１１、３：２１、というのは、彼は生きる者と死ねる者の審判者と父によって定められている、１０：４２、１７：３１、そして、そのとき、神が昔の彼の聖なる預言者たちの口を通して語っていたすべてのものが回復される、３：２１。同様にパウロも、キリストは、すでに彼の神の子の受肉以前に、ガラテヤ４：４、フィリピ２：６、コロサイ１：１５、復活によって、力において神の子と定められたことを教えた。彼はそのとき霊的で栄光的な体を受けた、コリント一１５：４５、フイリピ３：２１、生かす霊とされた、コリント一１：１５：４５、コリント二３：１７、死者の中から最初に生まれた者、コロサイ１：１８、そのときから神に対して永遠に生きている者である、ローマ６：１０。まさに彼の深い謙卑において、神は彼を非常に高く挙げ、すべての名にまさる名を彼に与えた、それは主という名である、コリント一１２：３、フィリピ２：１１、生ける者と死ねる者の支配権を与え、ローマ１４：９、そして、すべてのものが彼の足の下に服する、コリント一１５：２５「、２７。そのようなものとして、彼は神の右に座す栄光の主であり、コリント一２：８、ローマ８：３４、コリント一２：８、そのお方において神性が宿り、コロサイ１：１９、２：９、教会の頭であり、教会のために祈り、神のすべての充満をもって教会を満たし、エフェソ１：２３、３：１９、４：１６。ヘブライ人への手紙は、さらにこれに、キリスト、御子は父とともに万物の創造者であり、また父によって万物の相続者と永遠の大祭司二定められたという独自の理念を付け加えている、ヘブライ１：２、２：８、５：６、７：１７。しかし、この定めに到達するために、彼は短い間、天使たちよりも低くならねばならず、２：７、９、わたしたちの肉と血を取り、２：１４、罪を除いてすべてにおいてわたしたちのようになった、２：１７、４：１５、そして、彼が苦しんだことから従順を学んだ、５：８。しかし、それによって、彼は御自身を聖め、すなわち、完全な者となり、２：１０、５：９、７：２８、そして、彼はメルキゼデクの位によって大祭司と呼ばれた、５：１０。それゆえ、それは、ヘブライ人への手紙が語ることの総計（de
hoofdsom）である、わたしたちは、天におられる大いなるお方(Majesteit)の王座の右に座主そのような大祭司を持つのであり、１：１３、８：１、１０：１２、天の聖所の典礼学者（een
liturg）であり、８：２、それゆえ、大祭司であり、同時に王であり、そのお方の王座は永遠であり、１：８、誉れと栄光をかぶらされ、２：９、すべてもものが従い、２：８、そして、彼はいつも生きていて、彼らのために祈り、彼によって神に近づくすべての者たちを完全に救うことができ、５：９、７：２５、１０：１４。黙示録は、最後に、キリストを小羊として提示する、わたしたちを買い取り、彼の血によって聖めるが、５：７、７：１４、しかし、さらに、死者たちから最初に生まれた者、地の王たちの支配者（Overste）として、１：５、王の王として、父と共に彼の王座、力、栄光に座す主の主として、そして陰府と死の鍵を持つお方として提示する、１：１８、３：２１、５：１２、１３：１９、１９：１６。そのような力をまとって、彼は彼の教会を統治し、保持する、２：１、１８など、そして、彼はいつか彼のすべての敵に勝利するのである。
３９６．二状態
ホルツマン（Holtzmann）は、フィリピ２：６－１１のテキストについて、彼は疑いもなく二状態についての教理を形成していることを、また、この教理は重要な場所を使徒パウロの神学的意識において取り入れており、それゆえ、この言葉はキリストについての聖書の教理全体へ拡大されるであろうことを認める。旧約聖書において、わたしたちはそれについてすでに主の僕の形態において出会うし、また、新約聖書において、低くされ、高くされ、十字架につけられ、復活させられたキリストは、福音の核（de
kern van het Evengelie）である。復活は弟子たちに対して、イエスの苦しみと死の意味を明るくした。彼の高挙への信仰の立場から彼らは彼の地上の生涯を振り返った。パウロが語るイエスは、彼に対して歴史的な人格ではないというデリュウス（Drews）の主張は、イエスのダビデ的な由来に、父祖たちのからの誕生に、彼の完全な従順、彼の晩餐の制定、十字架の彼の苦しみと死についての証言と直接的に矛盾する、ローマ１：３、９：５、フィリピ２：８、コリント１１：２３など。しかし、パウロに対する、また特に使徒たちに対する信仰の対象は、高挙され、栄光的なキリストであり、ただし、それは降下したものと同じである。そして、これは信者たちの教会についてもすべて同じ意味において当てはまる。救いの事実はすべて非常に早く古代に遡る使徒信条（de
apostlische geloofsbelijdenis）に簡潔に要約されている。その中には二状態における形式的な区分は語られていないが、しかし、クリスチャンはキリスト・イエス、神の独り子、聖霊によってやどり、処女マリアより生まれ、十字架につけられ、死にて葬られ、三日目に死からよみがえり、天に上り、神の右に座し、そこから生ける者と死ねる者を裁くために来られることの信仰を告白した。使徒信条（het
apostlicum）は、救いの事実がすべての世紀において信条、信仰問答、説教、教義学的著作によって扱われ、説明される秩序を与えたのである。
しかし、キリストの人格についての教義学的論争は、この救いの事実の意味について、また特にイエスの謙卑と高挙の状態についての洞察力の違いをももたらした。グノーシス主義は、歴史的イエスと天上的キリストを鋭く区別し、この後者に理想的人間を見た。永遠から存在し、単に短い間、体において自己を啓示し、あるいは、マリアから生まれた人間イエスと一体化し、しかし苦しむことなく、またそれゆえ謙卑に対しても高挙に対してもその枠組みにおいて場所を持たない。単性論（het
monophysitisme）によれば、キリストにおける受肉において、最早二つの性質ではなく、単に一つの神人的性質（slechts
van ééne Godmenschelijke natuur）を語る。しかしながら、この教理は、苦しみと死に対するイエスの人間性についての可能性（de
vatbaarheid）について違いがある。セフェレス（Severes）と彼の追随者たちは、それについてなおこの可能性（phthartolatri）に執着したが、しかし、ユリアヌス（Julianus）と彼に従う者たちは、単性論的原理から結果を引き出し、キリストの体は神との結合の瞬間から朽ちないものであり（αφθαρτον）、そして、彼が復活によって受けた体とまったく同様の種類であったと教えた。苦しみと死の可能性は、それゆえ、キリスト性質に本来的ではなく、彼の自由意志に依拠する。さらに奇妙なことは、彼らがキリストの人間性は、神との結合の瞬間から、創造されないものであった（akitisten）と言うとき、他の人々がそこに来る結果である。それによって、受肉は永遠に移行され、そして、キリストの歴史的出現は、永遠の理念の象徴の中に蒸発させられてしまうのである。
しかし、カルケドンの告白で自分たちの立場をとった神学者たちもまた、深刻な困難に直面した。なぜなら、キリストにおける人間性がロゴスとの親密な結合によって高められた尊厳と名誉を見ると、その同じ性質もそのように考えられなければならなかったからである。弱くて低いので、純粋に人間のままであるだけでなく、苦しみ、死ぬことさえもできた。したがって、初期の段階では、二つの性質が扱われた後、キリストの人挌について考察する際に、次のように話すのが習慣となる。まず最初は彼の人間性の賜物(dotes)であり、次にその欠陥（defectus）である。賜物においては、それは、それゆえキリストは、恵みと真理の充満を所有していた。実際、彼は、彼の人間性によれば全知ではなく、全能でもないが、しかし、彼は受胎の瞬間から異常なほどの知識と力を持っていた。彼は聖霊のすべての完全性とすべての賜物を受けたと、説明される。その結果、それらは実際には増えることはあり得なかった（zoodat
zij eigenlijken zin niet vermeerderd konden worden）。ルカ２：５２が語っている増加は、「効果のみに関係する」という範囲で、つまり、人はより賢明でより徳のある行いをするのである（op
de effectus,inquantum scilicet aliquis sapientiora et virtuosiora opera facit）（トマス「神学大全」Ⅲ．問７
第１２条 追加３ 問１２ 第２条）。キリストは、天において祝福された者のように、神を見ること（de visio Dei）を享受し、またそれゆえ、信仰と希望を行使する必要がなかった(dus
ook geen geloof en hoop te oefnen had)のであり、一言で言えば、すでに地上にいて十分な理解を持った人物（een
comphrehensor）なのである。しかしながら、彼は、霊魂にも体にも、あらゆる欠陥（allerlei defectus,zoowel naar de
ziel als naar het lichaam）を持っていた。体の欠陥は、特に苦しみと死に対する可能性にあり、また、悲嘆と悲しみの、恐れと怒りの感情における霊魂のそれらである。ある意味において、これらは、自然的な人間としてのアダム（Adam
als homo naturalis）に固有のものであるように、人間性の本性である。キリストが、これらの欠陥のない人間性を取る権利と力を持っていた限りにおいては、人々は、それらはキリストの自由意志に依拠していたと言うことができる。しかしながら、賜物と欠陥の教理のこのすべての教理は、二律背反を含んでいる。キリストは彼の人間性によれば、巡礼者（een
viator）また十分な知識を持った人物（een comphrehensor）と呼ばれることにおいて、最も強く生じる。霊魂において、あるいは、心において（in mente）、彼は十分な知識を持った人物（een comphrehensor）であり、彼は神を享受することを熟考し、喜んでおり、彼は完全な祝福を所有している。しかし、彼のより低い霊魂と体において、「というのは、彼の霊魂は苦しみの影響を受け易く、彼の体は苦しみと死を受け易いからである。彼は巡礼者であり、完全で、霊魂と体を含む祝福を達成することに仕える」（quia
et anima eijus erat passibillis et corpus passibilie e mortale, was
Hij een vitor en streefde Hij nog naar de volkomene,ook ziel en lichaam
omvattende, zaligheid）（トマス「神学大全」Ⅲ．問１５ 第１０条）。 そして、ここから、キリストは、彼の人間性によってロゴスとの親密な結合のため、神的栄誉にふさわしい、栄誉は、彼の体の特別な部分、彼の心、彼の肉、彼の血にまでさえも広がることが続く。さらに、キリストの苦しみはより低い霊魂と体にまで制限されて留まる。そして、最後に、高挙は、キリストのより高い霊魂にまでは広がらず、同様に彼のより低い霊魂と体に限定される。というのは、キリストのより高い霊魂は受胎の瞬間から栄光的であるからであり、この栄光は謙卑の状態に流れ下らない。しかし、彼が復活したとき、奇跡の傷跡は勝利の証として永遠に残るが、すぐに彼の体は、彼が霊魂においてすでに所有している栄光にあずかる。高挙において、彼の霊魂、神的充満（divinitate
plena）は、体が、それが可能である程度において、その充満にあずかることを許す。というのは、この体は、その物質的な性質によって、霊的な本質の下にあり、それは神との結合の尊厳のため、それは尊厳においてすべての霊的本質をはるかに超える。「存在が高貴であればあるほど、それに割り当てられる場所はより高貴でなければならない」（tanto aliqui rei debetur altior locus, quanto est nobilior）（トマス「神学大全」Ⅲ．問５７ 第５条）。
３９７．
ルターの神学は後にさらに大きな困難に直面した。といのうは、スコラ学者たちは、キリストの人間性への非日常的な神的賜物の伝達についてなお語るだけであったが、ルター派の人々は彼らの晩餐の教理によって、特定の神的属性もキリストの人間性に与えられたという信条にまで来た。その結果、彼らは謙卑の状態と高挙の状態の間の区別をローマの人々が正当に扱うよりもはるかに少ししかできなかった。ロゴスが人間性を取った同じ瞬間において、彼は神の充満の内住に対して、また神的属性の交流に対して可能とした。神人（de Godmensch）が後にこれらの属性を、その使用に関して、あるいは、少なくとも公の使用に関して脇に置いても、彼はそれにもかかわらずそれらを保持した。高挙の状態は、それゆえ、ルター派の人々においては、.高挙の状態は以前に脇に置かれていた神の属性の使用または公の使用の再開にほかならない。したがって、キリストは高挙において、自分がすでに持っていないものは何一つ受け取らないのである。「彼の高挙において、キリストは、彼が以前に持っていなかった新しい力、能力、あるいは尊厳を与えられず、彼が結合それ自身によって受けた彼の御国を管理する十分な能力だけを与えられた」（in
exaltatione nova potentia, virtus aut majesta,quam antea non habuit,sed
collata et tentum fuit plena facultas administrandi wjus regni, quod per
ipsam unionem acceperat）（クエンステット「神学」Ⅲ．３６８頁、参照 ゲルハルト「神学総論」Ⅳ．３０６頁以下、３２９頁、ホタッツ「神学綱要」７８８頁、シュネッケンブルガー「教会的キリスト論について」９３頁―１１４頁）。神的属性の使用の再開は、ルター派の人々によれば、彼の高挙の最初の段階である蘇生（reviviscentia
あるいは、vivificatio）の瞬間に起る。実際、ゲルハルト、クエンステット、その他の人々は、陰府降り（de descensus ad inferos）を最初の段階と呼んだ。しかし、この降下（deze
descensus）は特にキリストの人間性により、霊魂と体の両方において起こり、蘇生（de vivicatio）はその前に先行しなければならない。そして、ブデウス（Buddeus）と他の人々は、それゆえ、正しく、高挙の状態における最初の場を蘇生に与えた。この蘇生（vivificatio）について、ルター派の人々はさらに、それはキリストの神的性質によってのみでなく、彼の人間性によっても起ったと教えた。後者は、それに自己自身では力を持たないが、しかしながら、それは受肉の瞬間から生かす力（de
vis vivicans）をも含んでいる神的属性を所有していた。そして、そうして、「キリストの霊魂は、それに人格的に交流される力によって、まさの自分の宮、体を生かす」（alzoo
anima Christi, virtute divinitatis oersonaliter sibi communicate ,corpus
utpote proprium suum templim vivicavit）(クエンステット「神学」Ⅲ．１５４頁―１９８頁)。復活のその同じ瞬間に、キリストはその人間性に従って、受肉の際に受けた、しかし自己を虚しくすることにおいて（in
de exinanitie）脇に置いていたすべての神の属性の使用を、少なくとも、それらの使用または公けの使用に関しては、さらに再開した。つまり、同じ瞬間に、全知、全能、偏在そして生かす力の使用（het
gebruik der omniscientia,omnipotentia,omnipraesentia en vis vivicans）を再び持ったのである。
そこから次のようになる。ルター派の人々における高挙の度合いは実際には明確な連続的な段階ではあり得ない。蘇生（vivificatio）の瞬間に、キリストの人間性は、すぐに、ロゴスとの結合により、全能であり、全知であり、偏在である。陰府降り（de
descensus ad infero）は、ルター派の人々によって高挙に認められるが、地獄におけるキリストの尊厳（Christus’majestas）の啓示である。復活は、単に人間への顕現（manifestatio）である。それゆえ、両方が墓が閉じられた状態（occlusis
foribus）で行われたのである。昇天は、実際、キリストが可見的に彼の弟子たちの目の前で上った限りにおいて、「場所の真実で本当の変化」（een
vera et realis loci mutation）と呼ばれたが、それにもかかわらず、それは目に見える、場所的なものにすぎず（allen
eene visibilis en localis）、決して目に見えないものではなく、地上におけるキリストの体の不在である(eene invisibilis
absentia corpris Christi in terris)。なぜなら、キリストは、目に見えない方法であれ、その人間性においても遍在し、遍在し続けるからである。神の右に座すこと（de
session ad dextram Dei）は、最終的に、キリストは特に彼の人間性において、神的な、無限の、測り知れない神の力と尊厳（dedivins,infinita
ac immense virtus et majesta Dei）にあずかり、特に偏在において、その力を彼の恵みと力の御国において行使することにある。彼が実際にこれらの属性の使用を脇に置いたが、決してそれらの属性の所有を脇に置いたことはなかったということを人々は、今や、考える。それゆえ、ルター派の見解によれば、キリストが受胎の瞬間からすでに所有していなかったものが、高挙の状態でキリストに何も伝達されないことは明らかである。キリストは、すぐに彼の受肉において、彼が成ることができたところのものなのである。彼は、すぐに（in
eens） 彼の人間性においても完全なのであり、十分成熟している（τελειος）。彼には、何の成長も可能ではない。高挙は、受胎において存在し、それゆえに、報い（een
loon）はないのである。ルター派の教理は、この点においてローマの教理と似ている。キリストはすでに地上において十分知識を持った者（comphrehensor）とし、人間性に受け入れられ得るすべての賜物がすでに受肉にキリストに伝達されている。そして、それらは同じ宗教的関心、すなわち、晩餐におけるキリストの体を持った臨在の防御に仕えるのである。
それゆえ、ローマとルター派の神学には、理想的な人間性と経験的人間性の間に共通の区別があり、それはすでに謙卑の状態において所有していたものである。しかしながら、この区別は、時間において、また、受肉の後でも生じる。古代のグノーシス主義（Gnostisisme）と単性論(Monophysitisme)においてと同様に、宗教改革の世紀におけるある再洗礼派の人々（Anabaptisteｎ）において、理想的な人間性は時間の中で始まることができるのではなく、すでに時間以前に存在したという理念が再び生じた。そのようにホフマン（Hofmann）は、キリストはマリアから彼の肉を受けたのではなく、点からもたらされたのであると教え、それにより彼は謙卑の状態の全体の仮現論的理解に来なければならなかった。フランク（Frank）は、受肉を永遠的なものと呼び、神の本質がそのようなものとして一人一人と全人類に内住させるとき、さらに汎神論の方向にさまよった。そして、シュヴェンクフルト（Schwenckfeld）は、実際、こられの両方の誤りを拒否したが、しかしながら、性質の二重性の彼の強い反対によって、キリストは受肉において、人間性を恵みと真理で満たし、またそれはすでに最初から霊化されていて、彼の全生涯において、特に復活において、完全に神化されたという見解に来た。
ソシニウス主義者たち（de Socinianen）は、まったく別の立場を取り入れた。無限的なものと有限的なものとの間の絶対的な区別から出発し、彼らは受肉とキリストの本質的神性を否定した。キリストは人間に過ぎないが、しかし、非日常的な方法で（神がマリアの胎に精子を創造した）生まれ、神的な啓示を与えられ（天に引き上げられ）、神の意志の完全な啓示を受け、それを最後まで遂行した。しかし、それによって彼は復活とさらにそれ以上の昇天を自身に対する功績として受け、彼は天と地におけるすべての力を得て、彼は神の位と職務を受けた。地上において、彼は預言者に過ぎなかったが、しかし、彼の高挙において彼は彼に従う者たちの王となり、不死性と支配権を与えることができ、またこれを行うことを意志する祭司になった（tot
priester, die dit ook doen will）。ソシニウス主義が、それ自身の原則に反して、キリストの人格とみわざについて保持する超自然的な要素は、合理主義（het
Rationalisme）にとよって除かれ、そしてキリストの二状態についての近代の神学においてそのように留まり、死に至るまでの彼の道徳的召しに忠実であり、神によって、彼は彼の言葉と霊において教会に生き続け、人類を神の国へとますます新たにするというこの意味において栄光を受ける。復活と昇天、神の右への着座と裁きへの再臨は事実ではないが、しかし、その理念、神の意志に応答し、彼によって実現されるであろうイエスが追求した倫理的な理想の写実的な提示なのである。
３９８．改革派の見解：従順による高挙
改革派神学は、二状態（status duplex）に関して有利な立場にあった。しかしながら、最初に、キリストは両方の性質によって仲保者であるという立場に立った。それは、単にオジアンダー（Osiander）の見解を拒否したのではなく、彼によればキリストは彼の神性によってのみ仲保者であり、また、スタンカルス（Stancarus）の見解も拒否し、彼によればキリストは彼の人間性によってのみ仲保者なのである。しかし、それは、スコラ学者たちとローマの教理にも反対した。それらによれば、キリストにおける二つの性質は、実際、「仲保者のみわざを果たす原則」（de
beide naturen in Christus wel waren het principium, quod operabatur opera
mediatoris）であるが、しかしながら、キリストの人間性のみが「みわざが遂行される原則」（het principium, quo illa opera
a mediatore fiebant）であった。もしキリストは彼の人間性によって仲保者のみであったというロンバルドゥス（Lombardus）、トマス(Thomas)、その他の人々の見解が拒否されて、そのように資格づけられるならば、改革派の立場とほとんど変わらないようである。とはいえ、しかし、それはローマの見解に対して、人格を資格づける（ad
qualificationem）見解に両方の性質が必要だけでなく、同等に仲保者のまさに職務(ad ipsam functionem muneris
mediatorli)を描く見解にも必要であるとの異議を唱えた。もし仲保者の職務が人間性によってのみ満たされるのであれば、そのとき、それはより少ない程度においてまたより低いレベルにおいて、仲保者として行為できる。しかし、仲保者のみわざは、高挙の状態と（再生、回心、聖化など）謙卑の状態の両方において、それらは同時に真実な神であり、真実な人間であるお方によってだけなされ得るというそのような性質のものなのである、使徒言行録２０：２８、ヘブライ９：４、ヨハネ一１：７。それによって、改革派神学は有利さを獲得した。それは二状態（status
duplex）において性質の二重性と区別だけでなく、同時に人格の統一性を最後まで堅持することができた。両方の状態において、それは低くされ、そして高くされる同じ主体である。人間性だけでなく、神性も両方の状態に参与するのである。
ルター派の人々は、これを別のように提示する。彼らは、すなわち、受肉において二つを、実際、時間的な瞬間でなく、論理的な瞬間を、受肉（肉を取ること：assumptio
carnis）と自己をむなしくすること（de exinanitio）（胎における妊娠:conceptio in utero）を区別する。それは、それ自体が有限で限界のある人間の性質を受け入れることにあるが、尊厳と神の属性を備えた人格の統一（de
unio personalis）を視野に入れている。しかしながら、わたしたちの救いの効果のためには必要であるおのれをむなしくすること（de
exinanitio）は、その主体として受肉したロゴス（Logos ασαρκος）を必要とし、神的属性の使用を脇に置くことにある（チュウビンゲン学派:de Tϋbingersによれば隠蔽（κρυψις）によるか、あるいは、ギーセン学派：de Giessenersによれば自己を虚しくすること（κενωσις）によって）。この区別が何かの現実の意味を持つとき、それは、実際、再洗礼派の人々によって引き出される結論に至るに違いない。受肉はそれ自身において見られると、超越的で、形而上学的で、永遠的名行為である。当然、ルター派の人々は強く反対するが、しかし、二つの瞬間の区別は受肉において彼らを、明らかに、チュウビンゲン学派とギーセン学派の対立の逃げ場がない行き詰まりにもたらす。今、改革派の人々は、彼ら自身の間で、実際、受肉はそれ自身において謙卑に属するかどうかの疑問についてまだ論じている。しかし、この議論は純粋にスコラ的性格を担い、キリストが彼の受肉において取った人間性の事実的状態についての見解に何の影響も与えていない。しかしながら、すべての改革派神学者たちは、人間性への神的属性の交流のルター派の教理を否定し、そして、後者を、罪を除いてすべてのことにおいてわたしたちと同じように、弱く、苦しみと死を受け易い性質、そして復活において栄光を受けた最初のお方と常に考える。結果として、彼らは、ルカ２：４０、５２がこの否定できなく教えているように、イエスにおいて純粋に人間的的で、真実な成長を取るのであり、また、彼らはキリストが両方の性質をもった謙卑と高挙の主体であることを認めることもできた。人間性を取ることは当然ロゴスからのみ出発する。フィリピ２：７におけるおのれをむなしうし、εκενωσεは、彼が主体である、神のかたちであられたが、εν
μορφη θεου、しかし、その後、ロゴスは人間の性質を取った瞬間、彼は両方の性質において、その後に続く謙卑と高挙の対象となったのである。
どのような方法で、またどの程度まで、神的性質は謙卑と高挙に参与できるのかという疑問において、人々は、当然、非常に慎重であった。仲保者のみわざは両方の状態において二つの性質を持った一人の人格によって達成されるが、しかしながら、人々は神の不変性を視野に入れ、彼らは、むなしくすることは、κενωσις、神的属性のある部分あるいはすべてを脇に置くにあるいうことに一瞬間も屈服しなかった。キリストは、彼であったところのものに留まり、彼が彼でなかったところのものになったときでさえも留まった。それに応じて、改革派の信条の神学者たちによって、彼の神的性質によるキリストの謙卑は、１）彼が、すでに永遠から救いの契約において、わたしたちの救いの獲得者と管理者（bedienaar）、そしてこうして主の僕であることを自発的に御自身に取ったことにあることを全会一致で教えた。２）彼は、時満ちて、人間性を取り、そして、実際、すべての罪を除いて、すべての点においてわたしたちのような。そのようなものであった。３）彼は、彼が受肉前にその中に存在していた神的尊厳、栄光性、神のかたち、de
μορφη θεουを脇に置いた、あるいは、むしろ、彼がその中で地上を歩まれた僕のかたち、de
μορφη δουλουの背後に隠した。４）彼の謙卑の間中、自己を喜ばせ、また敵を敗北させるために、彼の神的力とすべての神的属性の使用を一瞬間もしなかった。彼は、十字架以外の武器で戦い、勝利しなかった。自己否定は、彼の生涯の秘密であった。これに高挙も応じる。それは両方の性質を含み、栄光のうちにあるキリストは、御父とともに永遠から御子としてすでに持っておられたが、今もその人間性において、彼は可能な範囲で、それを共有していることにある。
そして、改革派神学が二状態（status duplex）について教理に持つ第二の利点は、聖書が謙卑の状態と高挙の状態の間に確立している密接な関係を完全に正当に評価することができ、その高挙自体を、本当の意味での高挙として。実際に理解することができるという事実にある。キリストは彼の完全な従順によって御自身に対して何かを功績として受けたかどうかというその疑問は、すでに以前に教義学において扱われた。アンセルムス（Anselmus）は、キリストは彼の義務のないまったく自発的な死によって、実際に、報いを功績として受けたが、しかし、彼自身がすでにすべてを所有していたので、彼はそれを自分のものとして放棄したと言った。しかしながら、多くのスコラ学者たちと多くのローマの神学者たちも、キリストは彼の謙卑において．実際、自身のために何かを非常に明確に功績として受け、そして実際、彼は高挙においてこれを自身に対して受けたと、その疑問に答えた。しかし、そこにおいて、彼らはキリストの人間性に受胎の最初の瞬間からすでに恵みと真理の充満を認め、そしてなお欠陥（defectus）をキリストのより低い霊魂と体において語り、彼らは、キリストが彼の霊において所有する恵みは、今、彼の霊魂と体に流れ出て、これらは栄光を共有することにおいてのみ高挙の報いがあるようにする。しかし、ルター派の人々は、この限定された意味において、報いとキリストにおける高挙について何も語ることはできない。とうのは、彼らによれば、キリストの人間性はすでに受肉の瞬間において、偏在、全知、全能の神的属性と交流する。こうして、それはこれらの属性を最初に謙卑の状態における仲保者の報いとして受けず、むしろ、神性との結合にしたがって、それらを以前から受け、そして、それらを常に保持し、キリストは彼の謙卑においてそれらを使用しなかった、少なくとも公には使用しなかった。そして高挙は、それゆえ、実際的で、現実の高挙ではなく、彼が最初から所有していたものの単なる使用か、あるいは、公の使用なのである。先行する人間的な成長の結果はなく、彼が密かにすでにそれであり、所有していたものの栄光的な顕示（eene
gloria manifestatio）に過ぎないのである。改革派の人々の間においても、キリストは自身のためではなく、すべてわたしたちのために獲得したと言って、キリストのみわざが彼の者たちと関係している聖書のすべての箇所に訴えた人々がいた、マタイ１：２１、ヨハネ１７：１９、コリント一１：３０、テモテ一１：１５など。
３９９．
しかし、非常に多くの改革派の神学者たちは、別の見解であり、上述された疑問に肯定的に答えた。彼らの見解によれば、祈りへの答え、ヨハネ１１：４２、ヘブライ５：７、そして、特に高挙の全状態、復活から裁きのための再臨まで、キリストが彼の謙卑の日々において主の僕として実行した働きに対する報いである。聖書を手にして、他の答えは不可能である。というのは、しばしば聖書は謙卑の状態を、それによってのみキリストが高挙にあずかることができる道と手段として提示する、イザヤ５３：１０－１２、マタイ２３：１２、ルカ２４：２６、ヨハネ１０：１７、１７：４、５、フィリピ２：９、ヘブライ２：１０、１２：２。フィリピ２：９における前置詞、それゆえ
（διο）は、秩序や結果(de ordo en consequentia)を示すのではなく、特に高挙の功績的原因（de causa meritoria）を示す。何故なら、キリストは御自身をそのように深く低くし、それゆえ（ddarom）、神は彼をそのように非常に高く挙げたのである。特にヘブライ人への手紙は、キリストの謙卑と高挙の間の功績的な結びつきをしばしば強く強調している、１：３、２：９、１０、５：７―１０、１０：１２、１２：２。キリスト御自身は苦しみを通して聖化されましたが、それは神に聖別されたものでも、道徳的に完全なものとなったものでもなく、完成され、完全な成長と成熟をもたらされ、τελειοςとなりました。これは、キリストが今、いと高き天の威光の右の大祭司として、８：１、栄誉と栄光の冠をかぶったことを意味し、２：９、イエスは十字架に耐え、恥をもいとわないで、平和にあずかる者となり、１２：２、そして、御自分に従うすべての人に永遠の救いをもたらす者となった、
５：９。
キリストにおいて自身のための功績を語ることに多くの人々が反対した理由は、キリストを高挙の状態において初めて王の尊厳と神性の位に来させたソシニウス主義者たち（Socinianen）への反対にあった。この見解は決定的に拒否されるべきである。というのは、彼は最初に神とともにあり、神御自身であることを、ヨハネ１：１以下、１７：５、ローマ８：３、コリント二８：９、ガラテヤ４：４、フィリピ２：９、ヘブライ１：３など、また、彼はすでに永遠から父によって預言者、王、祭司として油注がれ、そしてそのようなものとしてすでに旧約時代の日々においてまたさらに地上に彼の歩みの間中においても活動していたことを聖書は繰り返し証言しているからである、テモテに１：９、テトス３：４、ヘブライ１３：８、ペトロ一１：１１，２０。それゆえ、高挙の状態において自身のために受けたところのものは、神的性質に、あるいは、神性の位にあり得ず、また預言者、祭司、王の職務にでもなく、むしろ、高挙それ自体において、復活において、昇天、神の右への着座そして裁きのための再臨に、換言すれば、彼が両方の性質により高められた仲保者職にあるのである。これらを彼は以前に所有していなかったが、しかし、彼は彼の高挙において初めて獲得したのである。そして、この高挙は、それゆえ、外見ではなく（geen
schijn）、彼がすでに以前に内的にそうであったところのものの単なる顕示ではなく、むしろ、彼が謙卑の状態においてまだ所有していなかったところのものにあずかることなのである。客観的で現実的な意味における高挙である。これについてすべての改革派の人々は同意したのあり、また彼はらはこれをもって聖書の土台に立つことを知っていたのである。
結局、ローマ１：３によれば、キリストは肉によれば、κατα σακαρ、すなわち、肉の道において、女からの誕生によって、ガラテヤ４：４、ダビデから出た。しかし、彼に内住し、彼を彼の全生涯において導いた聖なる霊によれば、κατα
πευνμα àγιωσυης、彼は復活により力において神によって神の子として定められ、任命された、óρισθεις、参照 使徒言行録１７：３１。誕生と復活はここではお互いに対立している。誕生によってキリストはダビデの子孫であり、ローマ９：５、彼は罪深い肉の同じ姿を取り、óμοιωμα
σαρκος áμαρτιαςμα、ローマ８：３、彼は弱くなり、コリント二１３：４、しかし、復活によって彼は公に神子と任命された。それは彼はそのとき初めて神性を、あるいは、位と御名を受けたことを言おうとしていないし、また言うことはできない。というのは、その反対が明らかであるかである、ローマ１：３、８：３、３２、ガラテヤ４：４など。しかし、彼は彼の受肉において神のかたち、μορφη
θουをμορφη δουλουに変え、フィリピ２：９、彼は、今や、復活において、彼が彼の神性によってすでに以前から父のそばで持っていた栄光を受けたのである、ヨハネ１７：５、彼は、今や、栄光の主である、κυριος
της δοξς、コリント一２：８、神の力である、θεου δυναμις、コリント一１：２４、彼はすべての名にまさる名を得て、すなわち、主の名(de
naam van κυριου)を、ヨハネ２０：２８、使徒言行録２：３６、コリント一１２：３、フィリピ２：９、１０、そして、主性（κυριοτης）は、仲保者として、預言者、祭司、王として、すべての被造物を支配し、彼の敵を服従させ、彼の民を集め、堕落した被造物を取り戻すために、権利、権限、力にある、詩編２編、７２編、１１０編、マタイ２８：１８、コリント一１５：２１以下、エフェソ１：２０―２３、フィリピ２：９－１１、へブライ１：３以下、ペトロ一３：２２、黙示録１：５など。復活において神は彼を公に神の子、主、王、仲保者として任命し、そして彼に言った、「あなたはわたしの子、わたしはあなたを産んだ」、使徒言行録２：３３、３６、３：１５、５：３１、１３：３３、１７：３１、ヘブラ１：５。
実際、キリストは、彼の復活によって新しい段階に入った。彼は、仲保者としてすべての被造物を超えて神の右に挙げられた。ある意味において、彼の神性も高挙を共有するしかしながら、キリストの人間性だけでなく、御子の人格が謙卑の主体であるように、両方の性格によって同じ人格が高挙の主体である。彼は常に彼の僕のかたちを、μορφη
δουλου、脇に置き、そして、彼の神性を弱い人間性の衣の背後に隠した。誰も、もしそのとき信仰の目を持っていないならば、彼において父の独り子を言わず、あるいは、彼において父の独り子を見なかった、ヨハネ１：１４。しかし、今や、高挙の状態において、彼の神的栄光が一人一人の目に輝いている。現在、彼を見る人はキリストが父の栄光に至る主であることを告白しなければならない。しかし、さらに、彼の人間性も高挙を共有する。聖なる霊は、πευνμα
àγιωσυης、彼の受胎から、すでにキリストに彼の復活前に住んでいた。というのは、彼は聖霊を受け、ルカ１：３５、聖霊に満たされていたが、ルカ４：１、聖霊を限りなく受け、ヨハネ３：３４など。参照、マタイ１２：１８、２８、ルカ４：１４、使徒言行録１：２、４：２７、使徒言行録１０：３８。しかし、キリストが内的に所有していたこの栄光は、外にそれを現すことができなかった。彼は肉であり、肉の弱さのため、十字架で殺された、コリント二１３：４。しかしながら、その死において、彼は弱さを脇に置き、そして、彼は罪と死のあらゆるつながりを断ち切った。神は、彼の独り子を死においてわたしたちに与え、そして、その中において罪に対する裁きを完成し、彼が今や最早肉の弱さにではなく、聖霊の力によって生きるために、キリストを、彼御自身に、またすべての信者たちに住む聖なる霊、πευνμα
àγιωσυης、によって死者からよみがえらせたのである、ローマ８：１１。彼は、それゆえ、実際、肉において殺されたが、しかし、彼は御霊において生かされる、ペトロ一３：１８．しかしながら、神の御霊は、キリストが肉にあったときにも、彼の支配的な力として、聖なる霊、πευνμα
àγιωσυηςとして、住んでいた。その結果、キリストは常にこの御霊によって導かれ、父に死に至るまで従順であった。それゆえに、御霊は今もキリストにおける復活において、御自身を命の御霊として掲示する。キリストにおいて、またいつの日か信者たちにおいて死を完全に克服する、ローマ８：１１。キリストが、今や、肉のすべての弱さを超えて高く挙げられたので、彼は復活によって生かす霊となった、een
πευνμα ζωοποιουν、コリント一１５：４５。彼は復活後なお実際、体、σωμαを持ち、彼は同じイエスである、使徒言行録９：５，ロ－マ４：２４、８：１１、コリント一１２：３、コリント二１：１４、４：５以下。第二のかつ最後のアダムである、コリント一１５：４５。彼は同じ体、σωμαを持つ。それをもって彼は復活したが、しかし、それは霊の体であり、σωμα πνευματικον、腐敗、θορα、不名誉、ασθεινεια、弱さ、ατιμιαの代わりに、自然の命の体、σωμα ψυχικον、肉、σαρξをしるしづける。霊の体はまったく別の属性を持つ、すなわち、不死性、αρθαρσια、栄光、δοξα、力、δυναμιςを持つ、コリント一１５：４２以下、フィリピ３：２１．実際、コリント二３：１７において、パウロは、主は霊である、ó κυριος το πνευμα εστινと言う。使徒はそれをもってキリストの本質的な存在についての描写を与えようとしておらず、むしろ、彼はこの表現によって、彼はクリスチャンは律法から自由であることを主張しようとしている。すなわち、高挙されたキリストは、霊である。換言すれば、神の霊は、今や、キリストにおいてそのように絶対的に宿り、またそのように最もキリストと親密であり、また、それによってすべての不自由を終わりする、主の霊のおられるところには自由がある、óυ δε πνευμα κριου, ελευθερια。主の霊、πνευμα κριουと言う表現は、パウロはその節の最初においてキリストと聖霊の同一性を考えていないことを示す。何故なら、霊はキリスト御自身に宿るからであり、またキリストは霊によって彼の者たちと交流するからである、１８節。そして、そのようにキリストは彼において満ち溢れる神性が宿るのである、παν το πληρωμα της θεοτητος σοωματιως、コロサイ２：９、１：１９。彼は見えない神の姿である、ειων του αορατου θεου、コリント一１：１９。神の栄光は彼の人間性において明らかであり、彼の御顔から発するのである、コリント二３：１８、４：４、６。
４００．復活と顕現
陰府降り（de descensus ad inferos）が改革派信条に属するとき、高挙において四つのいわゆる段階が区別される、復活、昇天、神の右への着座、さばきのための再臨である。復活は、キリストは彼の神的力によって死んだ体を再び生かし、彼の霊魂と一つになって墓を去ったことにある。通常、それに対して、ανασταςが使われる。イエスにおいてだけでなく、一般的に人々にも使われる、マタイ２２：１３など。すでにここからこの言葉が、新しく設立された神の国の主としてキリストが任命されたこと（die
Einsetzung Christi zum Herrn des eben errichten Reiches Gottes）（W.B.スミス「キリスト教以前のイエスと初代教会の起源に関するさらなる予備研究」１９０６年、参照 メイボーム「神学雑誌」１９０７年 １頁―１７頁）を起源的に意味することの推測の不当性が判明する。というのは、それは、死者の復活を表す確立した表現であったからである。この最後の追加はしばしば省略されたが。しかし、しばしば、死者から、των
νεκρων あるいは、εκ των νεκρωνというさらなる資格が議論された。この最後の句がイエスの復活に加えられたとき、それは、イエスが彼の死において死者たちに属し、また彼の復活において彼らの領域から生ける者の地に戻ったことを示す。しかしながら、この言葉には、復活する者たちが彼ら自身の力によって復活することを意味しておらず、彼らは神の力によって復活させられ、今や、彼ら自身で復活することを意味する。しかしながら、イエスにおいて、この言葉は別のより深い意味を得る。というのは、彼はしばしば彼自身の復活を予告しただけでなく、マタイ２０：１９、あるいは、父による復活を予告しただけでなく、マタイ１６：２１、彼は自身についても、彼は彼の体の神殿を三日のうちに再び起こすことできること、ヨハネ２：１９－２１、また、彼は命を捨てることと再び得ることができること、ヨハネ１０：１８、また、彼御自身が復活であり、命であることを語った、ヨハネ１１：２５。他の人々が彼以前に復活したが、しかしながら、彼が死者の中から最初に復活し、πρωτος
εξ ανατασεως νεκρων、使徒言行録２６：２３、眠りについた人たちの初穂となり、απαρχη των κεκοιμημενων、コリント一１５：２０、死者の中から最初の者、πρωοτοκος
εκ των νεκρων、コロサイ１：１８、黙示録１：５。というのは、彼は常にすべての被造物の最初に生まれたお方であるからである、コロサイ１－１８、黙示録１：５。すべて造られたものの頭かつ原理であり、多くの兄弟たちの間で最初に生まれたお方をなるために、そこから力を引き出す。彼の神的性質は死においても彼の人間的霊魂と体とともに留まり、そして、死から命をもたらすために、全能の力を所有する。しかし、彼はさらに彼の苦しみと死によって復活の権利を得、そして、それゆえ、高挙においても彼の力を正当な方法以外の方法では使用しない。なぜなら、死が一人の人間を通して世界に入ってきたように、死者たちの復活も一人の人によって永遠の命の原理とされる、コリント一１５：２１。この意味における最初に生まれたお方として、キリストは、それゆえ、永遠の命へ復活させられた。彼は、実際、弱さのゆえに十字架につけられたが、しかし、現在、神の力によって生きている、コリント二１３：４。彼が死んだということは、彼が罪に対して一度死んだのであり、彼が生きているということは、今、神に対して生きているのである。彼は最早死ぬことはない。何故なら、死は最早彼に力をもたないからである、ローマ６：９、１０。彼は死であるが、しかし、今は、永遠に生きておられ、そして、陰府と死の鍵を持っている、黙示録１：１８。
少なからずキリストの復活（de opstanding）は父の力に帰されている、そして、その場合に、そしてその場合に生き返り（de opwekking）と呼ばれる。イエス御自身がそのように語った、マタイ１６：２１など、そして、使徒言行録と使徒たちの手紙において、これを通常の表現でさえもある、使徒言行録２：２４、３２、３：２６、５：３０、１３：３７、ローマ４：２５、８：１１、３４、コリント一６：１４、１５：３以下など。復活はキリスト御自身の力の観点からだけでなく、神の聖定と意志によってもさえも必要であった。ねばならないこと（het
moeten）は、ルカ２４：２６において、キリストの苦しみだけにあるのではなく、栄光に入ることにもある。神の聖定によれば、キリストが死に捕らわれていることは可能ではなく、そして、それゆえ、死の苦しみから解放し、神が彼を復活させた、使徒言行録２：２４。死はいわば、その苦しみ(ωδινες,ヘブライ語に対する７０人訳に従って、バンド：ひも、帯：bandsまたはコード:綱、縄：cordsの意味:詩.18:5)によってキリストを罠にはめたのである、しかし、それらの苦しみは復活の苦しみであり、それは復活の瞬間に神によって取り消されるであろう。そして、そのようにキリストは、神の御旨によって死者から最初に生まれたお方になった。彼の復活は、死からの誕生であり、そして、それゆえ、死と死の力を持つ者、すなわち、悪魔への勝利である、コリント一１５：２１以下、ヘブライ２：１４、テモテ二１：１０．
キリストの復活は、最初から教会の信仰の最も重要な構成要素を形成した。その信仰無くしては、教会は決して起こらなかっただろう。というのは、すべての弟子たちは、十字架につまづいた。イエスが捕らえられ、殺されたとき、彼らは逃げた、マルコ１４：５０、そして、隠れていた。しかし、イエスが復活したことを知ったとき、彼らの信仰は生き返った（Maar
hun geloof herleefde ,ten zij venamen,dat Jsus oogestaan was）。復活の光において、彼らは、今や、イエスの以前の生涯を再考した。如何に彼が神によって聖霊と力を注がれていたかを、使徒言行録４：２７、１０：３８、如何に彼のみわざと奇跡によって彼のメシア性について証言していたかを、２：２２、１０：３８、神の聖定にしたがって死ななければならなかったかを、２：２３、４：２８。そして、今や、彼らは、イエスが彼の復活において神によって主とキリスト、導き手と審判者に任命されたことも理解した、２：２０、２５、３６、３：１５、４：２６、５：３１、１０：５３、１０：４２。負けず劣らず、パウロの証言が彼の紀元５３年頃に書かれたコリントの教会への最初の手紙にある。彼は、そこで彼はコリントの人たちへ彼自身も受けたことを伝えていると言う、そしてそれにはキリストは聖書にしたがって死んで、葬られ、三日目に復活したことが属している、コリント一１５：３、４。わたしたちは、パウロが受けたことにおいて、復活の証言を考えるとき、彼は他の人々から聞いたのであり、そこから、復活の信仰は最も古い教会の信条に属していたこと、そしてパウロによって彼の回心においても出会ったことが明らかである。実際、復活は事実であり、それに関してすべての使徒たちが彼らの手紙において証言を与えている。彼らの使徒職の重要なしるしは、彼らがイエスの復活の証人である（zij
getuigen van Jesus’opstanding waen geweest）ことにあった、ルカ２４：４８、使徒言行録１：２２、２：３２、３：１５など。そして、四つの福音書すべてにおいて復活の物語は小さいか大きい場所を占めている。その下にこの出来事が起る状況はとても異なって書かれているが、しかし、その事実に関する彼らの証言は一つである。
復活に関する確実性は、信者たちに対して、彼ら自身が受けた、あるいは、それらについて彼らの完全な信頼を持つ他の人々が、彼らに語ったその顕現に依拠する、ルカ２４：３４、コリント一１５：５以下。パウロは六つの顕現について言及し、最後のものとして自分自身にも起こったことを述べるが、しかい、彼はそれをもって十分なまとめを与えることを確かに意図していない。注目に値するのは、パウロが、他では言及されていないが、ヤコブ（おそらく、主の兄弟の正義のヤコブ）と五百人の兄弟たちに一度に現れた顕現のことを知っており、その大多数はまだ生きており、さらに彼自身がイエスの昇天後にイエスから受けた顕現についても述べていることである。まったく同じ方法で行を配置し、他の外観と同じ文字をその行に割り当てている。そして、彼は顕現を時間の両方で制限する。何故なら、彼に来たのは最後であり、またパウロにおいても、キリストがすべての人々にではなく、事前に選んだ神の証人に明らかにされたからである、使徒言行録１：３、１０：４０、１３：３１。さらに、顕現は場所に関して制限もされており、それらはエルサレムかガリラヤで起こった。多くの人々が、現在、前者をもともと１６：８で終わったマルコ福音書に基づいて非歴史的として提示しようとしており、そして、復活を幻として簡単に説明するという紛れもない意図があった。しかし、マルコが１６：８でもともと終わるとしても、その福音書は顕現について何も言及していないし、また、人々は、それゆえ、それがガリラヤにおける顕現のみを推測しているかどうかを語ることはできない。さらに、人々はマルコ１４：５０から、弟子たちは彼らの逃亡の際にすぐにガリラヤに逃げていた、そして、復活の朝、最早、エルサレムにいなかったと不当に導き出す。まさに１６：７は、イエスは彼らよりガリラヤに先に行くこと（voorgaan
naar GGalilea）をまさに表明している。また、最後的に、マタイ２８：９、ルカ２４：１３以下、ヨハネは、２０章で、実際、エルサレムでの顕現について、パウロによって述べられた顕現のように、五百人へと自分自身へを除いて、おそらく、そこで起ったことを言及している。ヨハネにしたがえば、顕現はエルサレムにおける最初の八日の間に起った、２０：２６、そこで弟子たちはなお過越のゆえに留まっていた、そして、彼らは、イエスが弟子たちに聖霊を与え、使徒的権威を与えたことで終わったのである、２０：２２、２３。
エルサレムにおける顕現は、おそらく弟子たちが婦人たちの報告を信じることを拒否したために起った、ルカ２４：１１、２４、２５、マルコ１６：１１、１３、１４、そして、心のこの状態において、彼にそこで会うこととの期待を持ってガリラヤへ行くことに確かに傾いてはいなかった。しかし、その後、ガリラヤにおける顕現が続いた。イエス御自身が弟子たちよりも先に行った、マルコ１６：７。弟子たちもそこに行かねばならなかった。何故なら、四十日間、怠惰と恐怖に過ごすことはできなかった。ガリラヤで、イエスは彼の多くの時間住み、働いた、そして、多くの弟子たちを得た。したがって、そこには名にも不思議なことはない。イエスが彼の復活後、再び、しばらくガリラヤに行き、そこで時々、弟子たちに現れ、彼らに神の国について教え、使徒言行録１：３、そして、理由はない。ガリラヤをエルサレムのオリブ山と関係させる理由はないし、見慣れた景色とも関係させる理由はない。マタイ２８：１６以下、ヨハネ２１章は、ガリラヤにおけるこれらの顕現を含み、昇天を報告していない。しかし、ルカ２４：１９、使徒言行録１：４によれば、彼らが上からの力を受けるまでは、弟子たちはエルサレムに留まらねばならなかった。ルカは、ガリラヤの顕現にまったく言及していない。確かに、イエスはガリラヤにおける顕現の一つの間に（bij
een der vershinningen in Galilea）、再びエルサレムに行き、そこで父の約束を待つように弟子たちに命じた。昇天はいずれにしても再びエルサレムの近くで生じた。
顕現は、生じた時間、場所、人々に限定されるが、復活自体はすべてによって証人たちに異口同音にしたがい、三日目に生じた。三日目（ten derden
dag）という公式は、マタイ１６：２１、２０：１９など、三日の後(na derden dagen)、マルコ８：３１、１０：３４などと代わり、これは期間における違いを与えることがない、参照 創世記４２：１７、１８。しかし、三日と三晩（drie
dagen en drie nachten）という表現は、マタイ１２：４０、１６：４、比喩的に理解されるに違いなく、これらの場所において、ヨナとの比較のために、あるいは、非常に短い期間の一般的な描写として選ばれる。これが現実的に起ったことでなければ、如何に弟子たちが今や異口同音に三日目の復活を確立したことを言うことは難しい。もし弟子たちが、今、すでに復活を信じていなければ、旧約聖書からこのデータを導き出すことはできない。もし彼らがそれをイエスの自身の予告から引き出したならば、これには信仰も含まれるが、その予告は復活の事実においても実現されたのである。そして、神話は、ここでも失敗し、新約聖書において、この事柄に一つの痕跡も示さない。そのようにクリソプ・レイク（Krisop
Lake）は、それゆえ、このデータは「婦人たちの経験に関するものと考えられねばならない」（als a reference to the experience
of the women moet worden aangemerkt）と結論した。彼らが異口同音に復活を置いたということは、その三日目に何かが起こったに違いない。しかし、もしキリストが彼が死に残した同じ体をもって復活したのでなければ、如何に空の墓が説明されるのか。確かに、空の墓は復活信仰に対する根拠にではない。というのは、そのとき、顕現は必要でなくなるからである。しかしながら、体をもった復活の現実性は大きな意味を持つのである。
長い間、人々はイエスが死んでいるようにしか見えなかったこと（een shijndood）によって、（多くの合理主義者たち、後のヘルダー：Herder、シュライエルマッハー:Schleiermacher、ハセ:Hase、ゴフレラー:Gofröer）、あるいは、イエスの体は盗難によって消えたと、復活を説明できることを意味した。しかし、これらの試みはまったく捨てられた。それに代わって、シュトラウス（Strausz）、ランゲ（Lange）、ホルステン（Holsten）、ハウスラト（Hausrath）、ルナン（Renan）、その他の人々が、弟子たちの信仰の説明のための手段として主観的な幻覚（het
subjectieve visioen）として提示した。しかし、ここで多くの困難が発生した。そのような幻影はそれを生み出すよりも信仰を前提し、弟子たちの精神状態は信仰以外のものであり、彼らは深い疑いにおいて意気消沈し、落胆し、間違っており、そして、復活の報告をまったく信じようとしなかった。さらに、そのような幻覚は復活の信仰を含まない。というのは、後にと同じようにそのとき、死者から復活したことを結論することなしに、多くの人間は死んだ者たちにっいての幻覚を持ったからであつる。さらに、そのような幻覚は常にあらゆる精神的、身体的異常性に伴われ、またそこに至るが、しかし、使徒たちにおいては、その痕跡を認めることができない。彼らは落胆と疑いから解放され、たとえ復活した救い主が数日後に再び彼らのもとを去ったとしても、彼らは勇気を持って救い主の証人として行動し、並外れた活動を展開するのである。そして、最後的に、それ以上述べることなく、新約聖書が語る顕現はすべて特定の場所で生じ、また特定の人々に生じ、それらは三日目に始まり、そしてパウロへの一連の顕現で終わり、そしてそれゆえ、すべての可能的な幻覚に対して、異なった、注目すべき特徴を担っていたに違いない。
これらのすべての理由ゆえに、主観的な幻覚の理論は次第に捨てられ、客観的な視覚（de objectieve visoenen）に代わった。この下に、栄光化されたキリスト御自身が彼の弟子たちに彼が継続的に生きていることの確実性を与えたことが理解される。それゆえ、彼がこれをそのように行ったのである。彼はこの確実性を彼らの心に働かせ、そこから彼らにおける客観的な視覚を生じさせ、あるいは、彼は客観的視覚を彼らにもたらし、このことから、彼らは彼の存在が継続するという確信を得ることができたのである。したがって、これらの視覚における顕現は、霊の物質的要素に多かれ少なかれ価値が割り当てられる程度に応じて、霊的なものになる可能性がある。キリストは、彼らにいかなる肉体の形態を持たずに霊的存在として現れた、あるいは、多かれ少なかれ、体において具現化した。しかし、この場合、彼は、彼が死において残し、そして復活において再び取るであろう同じ体において彼らに現れたのである。カイム（Keim）によって「天国からの電報」（telegram
uit den hemelと言われるこの理論は、実際、今では広く受け入れられているが、しかしながら、主観的な視覚と同様に深刻な懸念を伴う。最初に、それは聖書の証言を、特に空の墓と身体的復活に関して、正当に扱わない。もう一方において、それは身体的復活の奇跡に対して、はるかに受け入れられず、そして、栄光化されたキリストを、その中に弟子たちが最初から捕らわれていた誤りの責任があるものとする別の奇跡を置き換える。というのは、なぜなら、これらすべてが、キリストが十字架につけられ埋葬された体とともに復活したという確固たる確信を育てたからである。第三に、それは、彼を普通の人、道徳的にも高尚な人と見なし、キリストの神性について何も言及しない。そして、それゆえ、事実、死後のイエスの顕現に関して、降霊術（het
spititisme）が、現在、多くの死者たちに対して可能であり、現実的であると考えること以上の何も教えないのである。この過程によっては、キリスト教信仰は、迷信から、魔法による純粋な宗教から、いばらからはブドウ、アザミからはイチジクによって説明されてしまう。最後に、この理論も精神と物質の間の哲学的で、宗教的な二元論と、罪の罰としての否定と、身体的復活の霊的意義の誤解となおまだ結びついている。しかしながら、ほとんど疑いのないことは、キリストの身体的復活はそれに依拠する空の墓、弟子たちの固い信仰、復活の身体的現実性などすべてを十分に説明する。それゆえ、もし人々が、それをなお拒否するならば、人々はそれについての支持を逸脱した報告において見い出さないが、しかし、人々は常に、聖書の見方とは正反対の世界観や人生観に基づいてこのことに到達する。人々は、そのとき次のように推論する、それは確かだが、それがどうなるかは重要ではない（het
dat staat vast,maar het hoe doet er niet toe）。もしキリストが生ける主であるならば、彼が身体的に復活したかどうかは重要ではない（als
Christus maar de levende Herr is, komt het er weinig of niet op aan,of
Hij ook lichamelijk is opgestaan）。
しかしながら、聖書はまったく別の見解から出発する。それは、天と地、精神と物質は、両方とも神によって創造されたことを教える。体は人間の本質的存在に属し、その方法において神のかたちであること、死は罪の結果であり、罰であることを示す。したがって、聖書にとってすべては肉体の復活に帰着しする。それはどのようにと最も密接に関係する（met
het hoe staat het dat in het naueste verband）。もしキリストが身体的に復活しなければ、そのときは死であり、そのときは罪である、そのときは彼である。死の力を持つ彼が克服されなかったのである。そこのとき、事実、キリストではなく、サタンが勝利したのである。キリストの身体的復活の意義は、それゆえ、聖書によれば、尽きることなく豊かである。１）イエスのメシア性の証拠、主の僕のキリストと主への、命の君と裁き主への戴冠、使徒言行録２：３６、３：１３、１４、１５、５；３１、１０：４２など。２）彼の永遠の、神的な御子性、使徒言行録１３：３３、ローマ１：３、３）彼の仲保者のみわざの神的承認、彼の死の、力と価値の説明、、御子の「それは成し遂げられた：het
volbracht」へのアーメン（het Amen）、使徒言行録２：２３、２４、４：１１、５：３１、ローマ６：４、１０など。４）苦しみによる彼の死の始まりが高挙に達した、ルカ２４：２６、使徒言行録２：３３、ローマ６：４、フィリピ２：９など。５）わたしたちの赦しと義の保証、使徒言行録５：３１、ローマ４：２５、６）霊的祝福の、聖霊の賜物の、使徒言行録２：３３、回心の、使徒言行録５：３１、霊的、永遠の命の、ローマ６：４以下、祝福全体の泉、使徒言行録４：１２、７）わた00したちの祝福された、栄光的な復活の原理と誓約、使徒言行録４：２、ローマ８：１１、コリント一６：１４など。８）使徒的キリスト教の土台、コリント一１５；１２以下。 ４０１．昇天
復活に続いて、イエスは地上でなお一時を過ごした。マタイ２８：１６以下、マルコ１６：１９、ルカ２４：５０において、復活は非常に密接に昇天と関係しているが、しかし、使徒言行録１：３によれば、両方の間には四十日間があった。この最後の報告は、復活後、いろいろな人々に保証された一連の顕現によって間接的に確約されている。最初の顕現は、マグダラのマリアへの復活それ自体の日に、エルサレムで起こった、マタイ２８：９、ヨハネ２０：１４、ペトロへ、ルカ２４：３４、コリント一１５：５、エマオの人々へ、ルカ２４：１３以下、トマス抜きで使徒たちに、ヨハネ２０：１９以下、コリント一１５：５、八日後、トマスと一緒にいた使徒たちへ、ヨハネ２０：２６。その後、ガリラヤにおける顕現、マタイ２８：１６以下、ヨハネ２１：１、コリント一１５：６、そして、それから、再び、最期に、エルサレムにおいてとエルサレムの近くで。ここで時間が経ったのだろう、そして、ルカがわたしたちに、彼の第二の書において、四十日間があったことをさらに伝える。
これらの四十日間は、イエスの生涯において非常に独自の期間を形成する。これは明らかに、すでに、彼の身体の描写にある。一方において、それは彼が以前に担い、そして、死において残したものとまったく同じである。彼の手も足も語られている、マタイ２８：９、ルカ２４：３９以下、肉と骨についても、ルカ２４：３９。彼は彼の弟子たちに彼の手と脇を示した、ヨハネ２０：２０、触らせた、ヨハネ２０：２７、食事を食べた、ルカ２４：４３、ヨハネ２１：１２以下、彼の昇天において目に見えて取られた、使徒言行録１：９、そして、いつかまたそのようにして来る、使徒言行録１：１１、黙示録１：７。そして、他方において、彼は触られていないであろう、ルカ２４：１６、ヨハネ２０：１７、彼は認識されていない、ルカ２４：１６、ヨハネ２０：１４、彼は不思議な仕方で現れたり、消えたりする、ルカ２４：３７、ヨハネ２１：１２、そして、弟子たちを彼の出現で驚かせる、ルカ２４：３７、ヨハネ２１：１２．それは同じイエスであるが、しかし、別のかたちで現れた、マルコ１６：１２。彼は、不名誉と弱さにおいて種まかれた体（σωμα）を持っていたが、しかし、それは栄光と力においてよみがえらされ、霊の体に（in
een σωμα πνευματικον）変えられた、コリント一１５：４２以下、コリント二１３：４、フィリピ３：２１。彼は復活によって生かす霊（een
πνευμα ζωοποιουν）、コリント一１５：４５、コリントに３：１７。この霊化が四十日間で起こったかどうかを言うことは難しいが、しかし、彼の体の特殊性は彼がその長い期間にいたこの時期に疑いもなく結びついている。それは、彼の体にだけ特殊でなく、彼の行動すべにも特殊である。彼はなお地上にいて、時々彼の弟子たちに現れ、彼らと一緒に食べ、飲み、話した。しかしながら、彼は、彼らに以前以上のものであった。以前の親しい人格的な結びつきは最早回復されなかった。イエスは、距離を置き、身を引き、最早この世に属さず、異なる生き方や働き方に変化する。弟子たちが、彼に触ろうとしたマグダラのマリアのときのように古い仕方を期待し、望んだとき、そのときイエスは彼らを禁止する。彼は彼らから離れていく、最早地上にいる戻らず、むしろ、天への道を歩む。彼は絶えず神であり父のもとへ昇っていく。しかしながら、それは弊害ではなく、それは彼の弟子たちにとって非常に益なのである。というのは、彼の神にして父は、彼らの神にして父であるからである。彼の昇天は彼らの召天の準備なのであり、彼は先に行き、彼らは続くのである。実際、彼とのまじわりと交流は、彼が身体的にいなくなることは、聖霊によって更新され、高められる。身体的に、場所的に限定され、時間と空間に束縛された結びつきは、霊的で、内的で、深い、壊れない、永遠的なまじわりに道を譲るのである。
四十日間は、それゆえ、弟子たちに対して、最も重要であった。彼らは、この期間に生ける、しかし、同時に栄光化された主とのまじわりに導かれた。彼らは、キリストはすぐに別の方法に、別のかたちに（in
een andere μορφη）において存在し、働くというその理念に慣れたのである。
顕現をもって、イエスは毎回、彼の言葉と教育を伴わせた。彼が苦しんだ後、彼は御自身だけでなく、多くの確かな証拠を、四十日間、生きていることを現し、彼は彼らに神の国についての事柄を語った、使徒言行録、１：３、１０：４０－４２、１３：３１。キリストが復活と昇天の間に彼の弟子たちに与えたこの教えは、余りにもしばしば無視されるが、それはわたしたちの注目に十分値する。それを認めない者は、イエスが死の前に教えたことと、後に使徒たちによって宣教されたことの間に大きなギャップを造る。しかしながら、これらの人々は確かに、特にその四十日間の期間にイエスが弟子たちに与えた教えと結びついている。イエスは、彼らが、今や、さらに、彼ら自身の反省と推論に任せるために彼の弟子たちに現れたのではなく、彼はこの四十日間において、彼の死と復活、彼の人格とみわざについて、実際、彼が以前に行えた以上に、彼らに対してより明らかにしたのである。というのは、彼の死と復活の前に、彼の弟子たちは彼を理解していなかった。彼らはどの瞬間においても彼の意図を誤解した。彼らはこれらの後に初めて理解した。しかし、イエスが死んで、復活したとき、別の姿で彼らに現れて、神の国について彼らに語ったときでさえ、彼らはこの四十日間において、イエスと過ごした三年間よりも多くを学んだのである。彼らが彼が以前に彼らに語っていた言葉を初めて理解したのである。
イエスが、今や、より詳しく教える事柄が最も重要であった。それらは、最も重要なことを簡潔に言及するなら、彼に苦しみに、ルカ２４：２６、２７、旧約聖書の預言をその実現における説明に、ルカ２４：２７、４４－４６、彼が、今、挙げられている栄光化と力に、マタイ２８：１８、彼の教会に留まる現在性に、マタイ２８：２０、彼の使徒たちを彼らの奉仕の職務に着かせることに、マルコ１６：１７、１８、ルカ２４：４８、ヨハネ２０：２１－２３、ペトロの回復に、ヨハネ２１：１５―１７、すべての国民への福音の宣教に、マタイ２８：１９、マルコ１６：１５、ルカ２４：４７、使徒言行録１：８に、彼の名における信仰の性質に、マルコ１６：１６、ヨハネ２０：２９、それによって得られる祝福に、マルコ１６：１６、ルカ２４：２７、洗礼の意義と奉仕に、マタイ２８：１９、神の国の到来に、使徒言行録１：７、聖霊の約束、使徒言行録１：７、ルカ２４：４９、使徒言行録１；４、５、１：４、５、彼自身の神性に、ヨハネ２８：１９、父としての神、御子、聖霊としての十分な掲示に関する、マタイ２８：１９。
イエスが、この方法で彼の弟子たちに教え、備えた後で、彼は四十日目に天に昇った。マタイとヨハネは、この出来事をまったく伝えていない。マルコ、それを、実際、しかし、多くの人によればそれは最初の福音書には属していなかった、短く、そして、ある部分において伝えている。１６：１９。ルカの福音書によれば、２４：５０、５１、イエスは彼の弟子たちをベタニヤから連れ出し、彼の手を挙げて、彼らを祝福し、そして彼らと別れ、天に上げられた、（ανεφερετο εις τον ουρανον）（これらの最後の言葉はチッシェンドルフ：Tischendorfによって不当に省略された）。使徒言行録において、ルカは、わたしたちに、より広範な報告を与える、使徒言行録１：１－１２。わたしたちは、それゆえ、昇天は復活後四十日に、エルサレムの安息日の道のりのオリブ山で起ったことを知る。弟子たちがそれを見ていて、イエスは上げられたが、しかし、雲が彼を彼らの目から覆った。その出来事は、上げられた（ανεφερετο）、ルカ２４：５１、上げられた（επηρθη）、使徒言行録１：９、上げられた（ανεληφθη）、使徒言行録１：２、１１、２２、テモテ一３：１６、しかし、能動態においても、離れ（een
scheiden）、ルカ２４：５１、帰る（heengaan）、ヨハネ１３：３、３３、１４：２８、１６：５以下、ペトロ一３：２２、あるいは、昇る（vaaren）、エフェソ４：８として表現されている。それは、それゆえ、御子の自身の行為であるように、父の行為でもある。出来事自体についての報告は、少ししかないが、新約聖書は間接的な証言が豊かである。イエスは、それを御自身で予告し、マタイ２６：６４、そして、それを繰り返しほのめかし、ヨハネ６：６２、１３：３、３３、１４：２８、１６：５、１０、１７、２８、１７：２４。ペトロは、エルサレムにいるとき、それにしばしば言及している、使徒言行録２：３３、３４、３：２１、５：３１、参照。ペトロ一３：２１。ステファナ（Stephananus）は、天が開け、人の子が神の裁きの座に立っているのを見た、使徒言行録７：５６。パウロは、それについて繰り返し言及している、使徒言行録１３：３０－３７、エフェソ４：８―１０、フィリピ１：２３、２：９、３：２０、コロサイ３：１、テサロニケ一１：１０、４：１４－１６、テモテ一３：１６、ヘブライ人への手紙において、それは多く表われる、２：９、４：１４、６：１９、２０、７：２６、９：２４、１０：１２、１３、１２：２、そして、同様にヨハネの黙示録にも表われる、１：１３、５：６、１４：１４、１９：１１－１６、２２：１。それゆえ、復活と同じく昇天は、最初から教会の信仰の構成要素を形成していたことは、疑いはあり得ない。イエスの復活についての使徒的証言の土台において、全教会ととも信じる彼にとって同じくらい自然であり、自明のことであるが、しばしば、昇天は復活が否定されるのと同様に不条理とされた。そこからそのようなものとしての昇天は、復活後の４０日目の出来事として前面に提示され、復活と最も密接に結びついたのである。しかしながら、それは、それゆえ、両方を結びつけるため、あるいは、キリストの昇天をエノク、モーセ、エリヤ、あるいは、ギリシャ・ローマの神話における神格化（de
apottheosen）から、あるいは、仏陀の説話から説明すべきではない。というのは、復活と昇天の結びつきは、イエスの復活の身体の性質と一連の彼の限られた顕現によって結ばれるので、それについて新約聖書において昇天が語られる神話的な説明は矛盾を見い出す。その意義は、彼は父によって高く上げられ、天に入れられることは、万物の更新の時代までであることにある、使徒言行録３：２１。
昇天は、キリストが天において得、また神の右への着座の名をもって示される栄光のこの状態への入り口である。この告白も新約聖書においては重要な場所を占める。それは復活と昇天と密接であるが、しかし、それは同一ではなく、それとは明白に区別される、使徒言行録２：３２－３４、ペトロ一３：２１、２２、ローマ８：３４。キリストはすでに神の右に座することを予告していた、マタイ１９：２８、２２：４４、２５：３１、２６：６４、そして、復活と昇天が起ったとき、弟子たちは、彼が神の右に座していることをすぐに知った、使徒言行録２：３４、７：５６。彼らは、しばしば、それを彼らの手紙において言及する、ローマ８：３４、エフェソ１：２０、コロサイ３：１、ヘブライ１：３、１３、８：１、１０：１２、１２：２、ペトロ一３：２２、黙示録３：２１。表現においては、ときどき小さな違いがある。父は彼を彼の右に座らせた、使徒言行録２：３０、エフェソ１：２０、それから、今、ときどき次のように言われる。彼はそこに御自身で座った、マルコ１６：１９、ヘブライ１：３、８：１０、１０：１２、今、そこに座している、マタイ２６：６４、ルカ２２：６９、コロサイ３：１、ヘブライ３：１、ヘブライ１：１３の座しているは、完了形で示され、それゆえ、進行中の状態として見た。彼が座している場所は、神の右に（天において）と言葉をもって指定される、マルコ１６：１９、コロサイ３：１、エフェソ１：２０、力（神の）の右に、マタイ２６：６４、ルカ２２：６９、天の高い所におられる大いなるお方の右に、ヘブライ１：３、神の王座に、使徒言句録２：３０、神の玉座の右に、ヘブライ１２：２、天の尊厳の玉座の右に、ヘブライ３：１。一般的に次のように言われる。彼はそこに座すが、しかし、ときどき、それは単純に、彼はそこにいる、ローマ８：３４、ペトロ一３：２２、彼はそこに立っているという表現も生じる、使徒言行録２：１、そして、彼は胸に金の帯をしめ、仕えている司祭のように、長い衣をまとっている、黙示録１：１３。
神の右が、天の特定の場所を示すかどうかは、確かさをもって言えない。ある人たちはこれを考えた。何故なら、神の玉座は天にあると考えられるからであり、そして人間としてのキリストは場所に束縛されるからである。しかしながら、わたしたちは、考えなければならない。わたしたちは、神の右について語るとき、不当なのでなく、人間的な方法とイメージで表現する、列王記上２：１９、詩編４５：１０、詩編１１０：１，マタイ２０：２１。キリスト教会は、このことを常に意識してきて、キリストの高挙の場所をこれ以上決定することは控えてきたのである。しかしながら、これは神の右における着座に、キリストは神御自身の下で考えられ、可能である最高の力、尊厳、栄誉に高められたこが疑いもなく含まれる。御使いたちは、神の顔の前に立ち、自分たちの顔を覆う、列王記上２２：１９、イザヤ６：２、そして、祭司たちは幕屋で日々の奉仕に立つが、ヘブライ１０：１１、しかし、御子は神の右に座す。彼は全能とは同じでない力を受けたが、しかしながら、天と地のすべての力を含む。彼は、神の栄光と同じではない栄光を得けたが、しかしながら、すべての被造物のそれをはるかに超える。そして、彼は尊厳を受けたが、天における、地における、地のしたにおけるすべての膝がかがみ、すべての舌が彼は父なる神の栄光の主であると告白する。現在、わたしたちは、彼にすべてが服することをまだ見ていないが、しかしながら、彼はすでに栄光と誉れの王冠をかぶり、すべての敵を彼の足の下に置くまで王として支配する、コリント一１５：２５、ヘブライ２：８、９。そうして、そのとき、それはわたしたちの慰めである。～わたしたちは、天の高い所におられる大いなるお方の右に座している、そのような大祭司を持つのである、ヘブライ８：１。宇宙の玉座の祭司・王（een
Priester-Konig）が座す。彼の最高の高挙は裁きのための彼の再臨になお向かっている。しかし、これは最後の事柄の教理において後に扱われる。
４０２．和解（贖い）
キリストが地上に降ったとき、彼は豊かであったが、彼は貧しくなった、コリント二８：９。しかし、彼が復活し、天に上ったとき、彼は、彼が十字架の死までの彼の従順によって獲得した功績のある宝物を持ち帰った。この祝福は彼の人格から分離されず、彼の人格に含まれ、少なくとも救いの全体が含まれている。神は、聖書において、しばしば、救い主、σωτηρ、と呼ばれるが、ルカ１：４７など、しかし、キリストもしばしばこの名を取った、彼は自分の民を罪から救うからである、マタイ１：２１、ルカ２：１１。彼は、救いの創始者、de
αρχηγος της σωτηριας、ヘブライ２：１０、永遠の救いの源、αιτιος
σωτηιας αιωνιον、ヘブライ５：９、そして、彼の福音書は救いをもたらす福音である、het evangelie της σωτηριας、エフェソ１：１３。この救い、σωτηριαは、罪とそのすべての結果からの解放と最高の祝福への参与である。それゆえ、それは死、θανατος、コリント二７：１０、滅び、απωλεια、フィリピ１：２８、怒り、οργη、テサロニケ一５：９の反対であり、そして永遠に続く。それゆえ、それは、それゆえ、聖書においてそのすべてが別途に言及あれている多くの特別な祝福を含む。
頂点に、和解、καταλλαγη、reconciliatio、verzoeningがある。すなわち、キリストの犠牲は、聖書によれば、客観的で、神に対しても意義を持つ。旧約聖書において、犠牲は、献げる者の罪を神の顔の前から覆うという意図を持っていた。ヘブライ語ではכפר、７０人訳ではεξιλασκεθαιである。この贖い（deze
verzoening）は、今、どこにおいても神を直接的な対象に持つことはないが、しかしながら、それは彼に関して場所を持ち、彼の顔の前で生じる、レビ記１：３、６：７、１０：１７、１５：１５、３０、１９：３２、民数記１５：２８、３１：５０、そして、彼の怒りを罪の覆いによって免れさせること、民数記８：１９、１６：４６、そして、彼を宥めること、ίλασκεσθαι、ίλαον ποιειν、propitium reddere、placareを目指す。同様に、キリストは新約聖書において、罪を償う供え物、ίλαστηριον、ローマ３：２５、罪を償ういけにえであり、ίλασμος、ヨハネ一２：２、４：１０、神の御前において憐れみ深い、忠実な大祭司となって、民の罪を償うために、εις το ίελασκεθα
ι τας άμαρτιας του λαου、ヘブライ２：１７、大祭司として、彼の完全な従順の献げものをもって彼は彼の民の罪を償い、こうして神の怒りを免からせ、彼の恵みを獲得したのである。
実際、ソシニウス主義者たち、レモンストラントたち、合理主義者たち、そして近代の多くの神学者たちも、愛である神は和解される必要がなく、むしろ御自身が和解の作者であることを主張した。しかし、これは部分的に誤解に依拠しており、聖書と矛盾する。しかしながら、新約聖書においては、神は罪を怒り、ローマ１：１８、ガラテヤ３：１０、エフェソ２：３、そして、人間は罪人たちとして神の敵であることを明白に教える（ローマ５：１０、１１：１８において、敵たち（εχθροι）という言葉は、受け身の意味を持ち、それゆえ、それは、わたしたちが生まれつき神の怒りの対象であることを示し、１１：２８においては、愛する者たち（αγαπητοις）に対照しており、そして５：９においては、神の怒りからの救いについての言及がある）。それゆえ、和解は一面的でなく、両面的である（niet
een-maar tweezijdig）。人間が神と和解しなければならないだけでなく、償いの供え物（ίλασμος）としてのキリストを与えることによって、ローマ３：２５、ヘブライ２：１７、ヨハネ一２：２、４：１０、神が彼の怒りを脇に置き、御自身と人間の間に平和関係を立てるという意味において神も人間と和解されるのである、ローマ５：９、１０、コリント二５：１８、１９、ガラテヤ３：１３。
これは、神は愛であり、御自身がキリストをわたしたちの罪のための宥めとして与えたここと絶対的に矛盾するものではない。というのは、神の怒りは結局、憎しみや妬みといった邪悪な情熱、彼の義は復讐への渇望ではなく、最高の愛をもってどちらも持続できる。ちょうど母親が息子の過ちを悲しむほど、彼女はますます愛するようになるように、ちょうど裁判官がときどき血縁者や友人を定罪するとき、その者に彼が人間として深いつながりを感じるように、そのように神において罪に対する怒りは被造物に向けられた愛がともに行くのである、イザヤ１：２、エレミヤ４４：４、アモス３：２。「神はわたしたち一人一人の中で、わたしたちちがしたことを憎み、御自分のしたことを愛してくださった」（Odit
in unoquoque nostrum quod feceramus, amavit quod fecerat）とベダ（Beda）は言った。そして、トマスは、同じ精神で説明した。「すべての人において神は彼が造った性質を愛した。人間において神が憎んだものは人間が神に対して犯した罪であった」（Diligt
omnes homines quantum ad naturam quam ipse fecit, odit tamen eos quantum
ad culpam, quam contra eum homines contraxerunt）(トマス「神学大全」Ⅲ．問４９ 第４条)。カルヴァンによれば、わたしたちの罪のゆえに、実際、神の怒りの対象である。「そして、再び、これはあたかも、キリストの犠牲の瞬間に、神がすぐに彼の気質と気分を変えたと解釈されてはならない」（カルヴァン「キリスト教綱要」Ⅱ．１６．３）。というのは、神は、変更や逆転の影はないからである。すべて彼の属性は彼の存在と一つである。永遠において前も後もない。聖書が神の怒りとわたしたちとの和解を語るとき、そのとき、それは正しくないことを語っているのではなく、むしろ、わたしたちの人間的な理解の能力を語っているのである。変化は神の存在や本質にはないが、しかし、実際、彼が彼の被造物に語る関係にある。彼は、被造物との関係に置いて御自身を、あたかもこれが幾分彼の外にあるかのように、置きはせず、むしろ、彼は自らすべての事物とすべての人間を御自身との関係に置くのである。彼が永遠から不変的に望み、それらが現実にまさのその仕方と時間において
それゆえ、キリストにおいて和解をもたらすのは、神御自身であり、また御自身であり得る、コリント二５：１９。彼は、御父受苦説的意味ではなく、あるいは、汎神論的な意味ではなく、あたかも彼御自身が御自身と和解し、そして和解は生ける神における内在的な過程であるかのように、御自身と十字架の犠牲によって和解するのである。というのは、キリストは、父とは別であり、彼御自身は神の御子であるだけでなく、人の子、人類の頭かつ代表であり、それゆえ、わたしたちの霊魂の贖いのための身代金をもたらすことができる。しかし、それゆえ、しかしながら、神は、キリストにおいて御自身にもたらした程度において、その身代金をキリストにおいて決定し、提供したと言われ得る。ダール（Daal）が、「神御自身が身代金を提供したのであれば、彼はそれを御自身に支払うことはできない」（als
God Himself provided the ronsom, He could not pay it to Himself）と言うことは誤りである(ダール「贖い」３５７頁）。逆に、キリストの人格とみわざにおいて、神が御自身を神として維持し、彼の愛についてのように彼の義についても、彼が完全性を啓示するのである。キリストが本当の神であるように、父と一つの本質であるので、人々は、神御自身が十字架によってすべてのことを御自身に和解させたと言うことができる。しかし、彼は、父の人格と区別され、人の子であり、それゆえ、父はより離れているので、御子は和解の実際の主体である。父の愛は、彼の義の現れとわたしたちの罪の宥めとして、わたしたちに御子を与えるのである。「すでにわたしたちを愛して、彼はわたしたちを彼御自身に和解させた。何故なら、彼が最初にわたしたちを愛し、その後彼はわたしたちを御自身に和解させたからである」（Jam
diligenti nos sibi reconciliavit.Quia prius diligit, postea nos sibi reconciliat）（アウグスチヌス「三位一体について」Ⅴ．１６．「エンキリディオン」３３）。
キリストの犠牲によって、それゆえ、和解、ローマ５：２０、コリント二５：１９、平和の、使徒言行録１０：３６、エフェソ２：１７、近さの、エフェソ２：１３、関係が神と人間の間に立てられる。キリストは償いの供え物：（ίλασμος）として罪を宥めた(gesϋhnt)、そして、それによって神を和解した（versöhnt）。Ίλασμος(償いの供え物：καταλλαγη（和解）の間の違いは、一方が対象である、他方が主体にあるのではない。καταλλαγη（和解）は、客観的であり、神御自身によって彼と世界の間の関係にもたらされる、コリント二５：１８、１９。しかし、ίλασκεσθαι（償い）においては、キリストが仲保者として主体であり、彼の犠牲によって罪を覆い、神の怒りを免れさせ、神の恵みを得させる。καταλλασσειν（和解すること）においては、神御自身が主体として行為し、コリント二５：１９、キリストによってίλαστηριον（犠牲）を与え、彼は御自身と世界の間に平和な関係を立てる。彼は最早怒っていない。彼をわたしたちの律法の敵（tot
onzen αντιδικςο）にしたもの、つまり罪は、キリストによって覆われたのである。彼はキリストにおいて、わたしたちが彼を最早わたしたちを敵としないそのような関係を立てた。彼は、彼の敵意を脇に置いた。なぜなら、その原因、罪はキリストの死によって除かれたからであり、そして、今や、世界に友好と平和の関係が立っている。それゆえ、καταλλαγη（和解）は、償い（expiatio）、宥め（placatio）、宥め（Versuhung）、宥め（propitiation）によって和解（reconciliatio）、和解（Versöhung）、和解（reconciliation）、贖い（atonement）として立てられる。このκαταλλαγη（和解）は、福音の内容であり、すべてがなされ、神が和解され、わたしたちの側にはなすべきことが何も残されていない。そして、和解奉仕全体（heel
de διακονια της καταλλαγης）は、人間への招きにある。神と和解せよ！（καταλλαγητε
τω θεω）。「あなたの側においても、敵意を脇に置け」は、神がキリストの犠牲によって罪人に立てた平和の関係に入るのである、「福音を信ぜよ」、ローマ５：９、１０、コリント二５：１８－２１、参照 エフェソ２：１６、コロサイ１：２０－２２。すでにこれをもって、人々が信じ、悔い改めるとき、満足を和解から分離し、後者を存在させる見解の全体が定罪される。人間自身は、あたかも彼らが神とともにまた神と並んで和解の主体であるかのように、神と和解しない。しかし、神は、世界を、その助けなくして、それから離れて、世界がそれに最小の貢献なしに、あるいは、それに貢献する必要なしに、御自身と和解させたのである。人間は、賜物として和解を受けるだけである、ローマ５：１１、そして、彼らはそれを信仰によって受けるだけである、コリント二５：２０。
しかし、和解のこの一つの祝福から、キリストによって獲得され、あらゆる祝福が流れ出る。それも当然のことである。神と世界の間の関係は権利が与えられてきた。それゆえ、適切なときにすべてが正しくされる、天と地、御使いたちと人間、人間同志、罪、死、世界、サタンなどとの人間の関係も正しくされる。正義の領域においては、戦いが勝ち取られる。神は正しく、そして、遅かれ早かれ、命のすべての領域において、すべて非常物に関して、どこででも証明される。権利は彼の側にあり、それはいつか進んであるいは不本意に未承認されるであろう。καταλλαγη（和解）において、キリストにおける世界との平和関係は、それゆえ、あらゆる他の祝福を含む。キリストの犠牲の実はある領域に限定されない。それらは宗教的・倫理的生活域、心、奥の部屋（de
binnenkammer）、教会に限定されず、それらは世界全体に広まる。とうのは、罪は強力かもしれないが、犯罪が恵みの賜物であるわけではないからである。神の恵みと賜物は、恵みによって非常に豊かである、ローマ５：１５。祝福は、キリストにおける神のκαταλλαγη（和解）からわたしたちに達するが、言及するには多すぎる。それらはそれらは次のように分類できる。法律上の（juridische）すなわち、罪の赦し、マルコ１４：２４、ヘブライ９：２２、義認、ローマ３：２４、４：２５、５：９、８：３４、コリント一１：３０、コリント二５：２１、子として受けれること、ガラテヤ３：２６、４：５、６、永遠の生命と天上的嗣業、ローマ８：１７、ペトロ一１：４、贖いあるいは身代金も、απολυτρωσις、エフェソ１：７、コロサイ１：１４、ヘブライ９：１５、しかしながら、ときどき、より広い意味を持つ、ローマ３：２４、８：２１、２３、コリント一１：３０、エフェソ１：１４－４：３０、ペトロ一１：１８、１、神秘的な（mystische）、十字架につけられること、葬られること、よみがえること、キリストとともに天に座すこと、ローマ６章－８章、ガラテヤ２：２０、コロサイ３：１－１３、倫理的な（etische）、すなわち、再生、ヨハネ１：１２、１３、生かされる、エフェソ２：１、５、聖化、コリント一１：３０、６：４、洗われること、コリント一６：１１、清められる、ヨハネ一２：９、注ぎかけられる、ペトロ一１：２、体、霊魂、霊に、コリント二５：１７、テサロニケ一５：２３、道徳的な（moreele）、わたしたちをキリストの模範に従わせる彼に倣うことにある、マタイ１０：３８、１６：２４、ルカ９：３３、ヨハネ８：１２、１２：２６、コリント二８：６、フィリピ２：５、エフェソ２：１０、ペトロ一２：２１、ヨハネ８：１２、１２：２６、コリント二８：９、フィリピ２：５、エフェソ２：１０、ペトロ一２：２１、４：１、経綸的な（oeconomische）、すなわち、旧約聖書の契約の実現、新しい契約の開始、マルコ１４：２４、ヘブライ７：２２、９：１５、１２：２４、律法からの自由、ローマ７：１以下、ガラテヤ２：１９、３：１３、２５、４：５、５：１など。律法の法的要求による契約の解消、隔ての壁の取り壊し、ユダヤ人と異邦人の和解と他のすべての既存の対立物をキリストにおいて統一すること、ガラテヤ３：２８、エフェソ２：１１－２２、コロサイ２：２１、物理的な（physische）、すなわち、世に対する勝利、ヨハネ１６：３３、死から、テモテ二１：１０、ヘブライ２：１５、地獄から、コリント一１５：５５、黙示録１：１８、２０：１４、サタンから、ルカ１０：８、１１：２２、ヨハネ一１４：３０、ヘブライ２：１４、コリント一１５：５５，５６，コロサイ２：１５、ペトロ一３：２２、ヨハネ一３：８、黙示録１２：１０、２０：２など。一言で言えば、再創造全体は罪を負い、腐敗し、断片化された世界と人類の完全な回復は、キリストの働きの実である。客観的には原則として、正義の領域において、神は彼の十字架によってもたらされた再創造と呼ばれる。そして、神と世界の間に和解、καταλλαγηが成立される。というのは、すべては一定の方向に進んでいて、教会はいつかしみもしわもなく御父に引き渡され、御国を神に引き渡し、神がすべてにおいてすべてとなるのである、コリント一１５：２２－２８。 ４０１．昇天
復活に続いて、イエスは地上でなお一時を過ごした。マタイ２８：１６以下、マルコ１６：１９、ルカ２４：５０において、復活は非常に密接に昇天と関係しているが、しかし、使徒言行録１：３によれば、両方の間には四十日間があった。この最後の報告は、復活後、いろいろな人々に保証された一連の顕現によって間接的に確約されている。最初の顕現は、マグダラのマリアへの復活それ自体の日に、エルサレムで起こった、マタイ２８：９、ヨハネ２０：１４、ペトロへ、ルカ２４：３４、コリント一１５：５、エマオの人々へ、ルカ２４：１３以下、トマス抜きで使徒たちに、ヨハネ２０：１９以下、コリント一１５：５、八日後、トマスと一緒にいた使徒たちへ、ヨハネ２０：２６。その後、ガリラヤにおける顕現、マタイ２８：１６以下、ヨハネ２１：１、コリント一１５：６、そして、それから、再び、最期に、エルサレムにおいてとエルサレムの近くで。ここで時間が経ったのだろう、そして、ルカがわたしたちに、彼の第二の書において、四十日間があったことをさらに伝える。
これらの四十日間は、イエスの生涯において非常に独自の期間を形成する。これは明らかに、すでに、彼の身体の描写にある。一方において、それは彼が以前に担い、そして、死において残したものとまったく同じである。彼の手も足も語られている、マタイ２８：９、ルカ２４：３９以下、肉と骨についても、ルカ２４：３９。彼は彼の弟子たちに彼の手と脇を示した、ヨハネ２０：２０、触らせた、ヨハネ２０：２７、食事を食べた、ルカ２４：４３、ヨハネ２１：１２以下、彼の昇天において目に見えて取られた、使徒言行録１：９、そして、いつかまたそのようにして来る、使徒言行録１：１１、黙示録１：７。そして、他方において、彼は触られていないであろう、ルカ２４：１６、ヨハネ２０：１７、彼は認識されていない、ルカ２４：１６、ヨハネ２０：１４、彼は不思議な仕方で現れたり、消えたりする、ルカ２４：３７、ヨハネ２１：１２、そして、弟子たちを彼の出現で驚かせる、ルカ２４：３７、ヨハネ２１：１２．それは同じイエスであるが、しかし、別のかたちで現れた、マルコ１６：１２。彼は、不名誉と弱さにおいて種まかれた体（σωμα）を持っていたが、しかし、それは栄光と力においてよみがえらされ、霊の体に（in
een σωμα πνευματικον）変えられた、コリント一１５：４２以下、コリント二１３：４、フィリピ３：２１。彼は復活によって生かす霊（een
πνευμα ζωοποιουν）、コリント一１５：４５、コリントに３：１７。この霊化が四十日間で起こったかどうかを言うことは難しいが、しかし、彼の体の特殊性は彼がその長い期間にいたこの時期に疑いもなく結びついている。それは、彼の体にだけ特殊でなく、彼の行動すべにも特殊である。彼はなお地上にいて、時々彼の弟子たちに現れ、彼らと一緒に食べ、飲み、話した。しかしながら、彼は、彼らに以前以上のものであった。以前の親しい人格的な結びつきは最早回復されなかった。イエスは、距離を置き、身を引き、最早この世に属さず、異なる生き方や働き方に変化する。弟子たちが、彼に触ろうとしたマグダラのマリアのときのように古い仕方を期待し、望んだとき、そのときイエスは彼らを禁止する。彼は彼らから離れていく、最早地上にいる戻らず、むしろ、天への道を歩む。彼は絶えず神であり父のもとへ昇っていく。しかしながら、それは弊害ではなく、それは彼の弟子たちにとって非常に益なのである。というのは、彼の神にして父は、彼らの神にして父であるからである。彼の昇天は彼らの召天の準備なのであり、彼は先に行き、彼らは続くのである。実際、彼とのまじわりと交流は、彼が身体的にいなくなることは、聖霊によって更新され、高められる。身体的に、場所的に限定され、時間と空間に束縛された結びつきは、霊的で、内的で、深い、壊れない、永遠的なまじわりに道を譲るのである。
四十日間は、それゆえ、弟子たちに対して、最も重要であった。彼らは、この期間に生ける、しかし、同時に栄光化された主とのまじわりに導かれた。彼らは、キリストはすぐに別の方法に、別のかたちに（in
een andere μορφη）において存在し、働くというその理念に慣れたのである。
顕現をもって、イエスは毎回、彼の言葉と教育を伴わせた。彼が苦しんだ後、彼は御自身だけでなく、多くの確かな証拠を、四十日間、生きていることを現し、彼は彼らに神の国についての事柄を語った、使徒言行録、１：３、１０：４０－４２、１３：３１。キリストが復活と昇天の間に彼の弟子たちに与えたこの教えは、余りにもしばしば無視されるが、それはわたしたちの注目に十分値する。それを認めない者は、イエスが死の前に教えたことと、後に使徒たちによって宣教されたことの間に大きなギャップを造る。しかしながら、これらの人々は確かに、特にその四十日間の期間にイエスが弟子たちに与えた教えと結びついている。イエスは、彼らが、今や、さらに、彼ら自身の反省と推論に任せるために彼の弟子たちに現れたのではなく、彼はこの四十日間において、彼の死と復活、彼の人格とみわざについて、実際、彼が以前に行えた以上に、彼らに対してより明らかにしたのである。というのは、彼の死と復活の前に、彼の弟子たちは彼を理解していなかった。彼らはどの瞬間においても彼の意図を誤解した。彼らはこれらの後に初めて理解した。しかし、イエスが死んで、復活したとき、別の姿で彼らに現れて、神の国について彼らに語ったときでさえ、彼らはこの四十日間において、イエスと過ごした三年間よりも多くを学んだのである。彼らが彼が以前に彼らに語っていた言葉を初めて理解したのである。
イエスが、今や、より詳しく教える事柄が最も重要であった。それらは、最も重要なことを簡潔に言及するなら、彼に苦しみに、ルカ２４：２６、２７、旧約聖書の預言をその実現における説明に、ルカ２４：２７、４４－４６、彼が、今、挙げられている栄光化と力に、マタイ２８：１８、彼の教会に留まる現在性に、マタイ２８：２０、彼の使徒たちを彼らの奉仕の職務に着かせることに、マルコ１６：１７、１８、ルカ２４：４８、ヨハネ２０：２１－２３、ペトロの回復に、ヨハネ２１：１５―１７、すべての国民への福音の宣教に、マタイ２８：１９、マルコ１６：１５、ルカ２４：４７、使徒言行録１：８に、彼の名における信仰の性質に、マルコ１６：１６、ヨハネ２０：２９、それによって得られる祝福に、マルコ１６：１６、ルカ２４：２７、洗礼の意義と奉仕に、マタイ２８：１９、神の国の到来に、使徒言行録１：７、聖霊の約束、使徒言行録１：７、ルカ２４：４９、使徒言行録１；４、５、１：４、５、彼自身の神性に、ヨハネ２８：１９、父としての神、御子、聖霊としての十分な掲示に関する、マタイ２８：１９。
イエスが、この方法で彼の弟子たちに教え、備えた後で、彼は四十日目に天に昇った。マタイとヨハネは、この出来事をまったく伝えていない。マルコ、それを、実際、しかし、多くの人によればそれは最初の福音書には属していなかった、短く、そして、ある部分において伝えている。１６：１９。ルカの福音書によれば、２４：５０、５１、イエスは彼の弟子たちをベタニヤから連れ出し、彼の手を挙げて、彼らを祝福し、そして彼らと別れ、天に上げられた、（ανεφερετο εις τον ουρανον）（これらの最後の言葉はチッシェンドルフ：Tischendorfによって不当に省略された）。使徒言行録において、ルカは、わたしたちに、より広範な報告を与える、使徒言行録１：１－１２。わたしたちは、それゆえ、昇天は復活後四十日に、エルサレムの安息日の道のりのオリブ山で起ったことを知る。弟子たちがそれを見ていて、イエスは上げられたが、しかし、雲が彼を彼らの目から覆った。その出来事は、上げられた（ανεφερετο）、ルカ２４：５１、上げられた（επηρθη）、使徒言行録１：９、上げられた（ανεληφθη）、使徒言行録１：２、１１、２２、テモテ一３：１６、しかし、能動態においても、離れ（een
scheiden）、ルカ２４：５１、帰る（heengaan）、ヨハネ１３：３、３３、１４：２８、１６：５以下、ペトロ一３：２２、あるいは、昇る（vaaren）、エフェソ４：８として表現されている。それは、それゆえ、御子の自身の行為であるように、父の行為でもある。出来事自体についての報告は、少ししかないが、新約聖書は間接的な証言が豊かである。イエスは、それを御自身で予告し、マタイ２６：６４、そして、それを繰り返しほのめかし、ヨハネ６：６２、１３：３、３３、１４：２８、１６：５、１０、１７、２８、１７：２４。ペトロは、エルサレムにいるとき、それにしばしば言及している、使徒言行録２：３３、３４、３：２１、５：３１、参照。ペトロ一３：２１。ステファナ（Stephananus）は、天が開け、人の子が神の裁きの座に立っているのを見た、使徒言行録７：５６。パウロは、それについて繰り返し言及している、使徒言行録１３：３０－３７、エフェソ４：８―１０、フィリピ１：２３、２：９、３：２０、コロサイ３：１、テサロニケ一１：１０、４：１４－１６、テモテ一３：１６、ヘブライ人への手紙において、それは多く表われる、２：９、４：１４、６：１９、２０、７：２６、９：２４、１０：１２、１３、１２：２、そして、同様にヨハネの黙示録にも表われる、１：１３、５：６、１４：１４、１９：１１－１６、２２：１。それゆえ、復活と同じく昇天は、最初から教会の信仰の構成要素を形成していたことは、疑いはあり得ない。イエスの復活についての使徒的証言の土台において、全教会ととも信じる彼にとって同じくらい自然であり、自明のことであるが、しばしば、昇天は復活が否定されるのと同様に不条理とされた。そこからそのようなものとしての昇天は、復活後の４０日目の出来事として前面に提示され、復活と最も密接に結びついたのである。しかしながら、それは、それゆえ、両方を結びつけるため、あるいは、キリストの昇天をエノク、モーセ、エリヤ、あるいは、ギリシャ・ローマの神話における神格化（de
apottheosen）から、あるいは、仏陀の説話から説明すべきではない。というのは、復活と昇天の結びつきは、イエスの復活の身体の性質と一連の彼の限られた顕現によって結ばれるので、それについて新約聖書において昇天が語られる神話的な説明は矛盾を見い出す。その意義は、彼は父によって高く上げられ、天に入れられることは、万物の更新の時代までであることにある、使徒言行録３：２１。
昇天は、キリストが天において得、また神の右への着座の名をもって示される栄光のこの状態への入り口である。この告白も新約聖書においては重要な場所を占める。それは復活と昇天と密接であるが、しかし、それは同一ではなく、それとは明白に区別される、使徒言行録２：３２－３４、ペトロ一３：２１、２２、ローマ８：３４。キリストはすでに神の右に座することを予告していた、マタイ１９：２８、２２：４４、２５：３１、２６：６４、そして、復活と昇天が起ったとき、弟子たちは、彼が神の右に座していることをすぐに知った、使徒言行録２：３４、７：５６。彼らは、しばしば、それを彼らの手紙において言及する、ローマ８：３４、エフェソ１：２０、コロサイ３：１、ヘブライ１：３、１３、８：１、１０：１２、１２：２、ペトロ一３：２２、黙示録３：２１。表現においては、ときどき小さな違いがある。父は彼を彼の右に座らせた、使徒言行録２：３０、エフェソ１：２０、それから、今、ときどき次のように言われる。彼はそこに御自身で座った、マルコ１６：１９、ヘブライ１：３、８：１０、１０：１２、今、そこに座している、マタイ２６：６４、ルカ２２：６９、コロサイ３：１、ヘブライ３：１、ヘブライ１：１３の座しているは、完了形で示され、それゆえ、進行中の状態として見た。彼が座している場所は、神の右に（天において）と言葉をもって指定される、マルコ１６：１９、コロサイ３：１、エフェソ１：２０、力（神の）の右に、マタイ２６：６４、ルカ２２：６９、天の高い所におられる大いなるお方の右に、ヘブライ１：３、神の王座に、使徒言句録２：３０、神の玉座の右に、ヘブライ１２：２、天の尊厳の玉座の右に、ヘブライ３：１。一般的に次のように言われる。彼はそこに座すが、しかし、ときどき、それは単純に、彼はそこにいる、ローマ８：３４、ペトロ一３：２２、彼はそこに立っているという表現も生じる、使徒言行録２：１、そして、彼は胸に金の帯をしめ、仕えている司祭のように、長い衣をまとっている、黙示録１：１３。
神の右が、天の特定の場所を示すかどうかは、確かさをもって言えない。ある人たちはこれを考えた。何故なら、神の玉座は天にあると考えられるからであり、そして人間としてのキリストは場所に束縛されるからである。しかしながら、わたしたちは、考えなければならない。わたしたちは、神の右について語るとき、不当なのでなく、人間的な方法とイメージで表現する、列王記上２：１９、詩編４５：１０、詩編１１０：１，マタイ２０：２１。キリスト教会は、このことを常に意識してきて、キリストの高挙の場所をこれ以上決定することは控えてきたのである。しかしながら、これは神の右における着座に、キリストは神御自身の下で考えられ、可能である最高の力、尊厳、栄誉に高められたこが疑いもなく含まれる。御使いたちは、神の顔の前に立ち、自分たちの顔を覆う、列王記上２２：１９、イザヤ６：２、そして、祭司たちは幕屋で日々の奉仕に立つが、ヘブライ１０：１１、しかし、御子は神の右に座す。彼は全能とは同じでない力を受けたが、しかしながら、天と地のすべての力を含む。彼は、神の栄光と同じではない栄光を得けたが、しかしながら、すべての被造物のそれをはるかに超える。そして、彼は尊厳を受けたが、天における、地における、地のしたにおけるすべての膝がかがみ、すべての舌が彼は父なる神の栄光の主であると告白する。現在、わたしたちは、彼にすべてが服することをまだ見ていないが、しかしながら、彼はすでに栄光と誉れの王冠をかぶり、すべての敵を彼の足の下に置くまで王として支配する、コリント一１５：２５、ヘブライ２：８、９。そうして、そのとき、それはわたしたちの慰めである。～わたしたちは、天の高い所におられる大いなるお方の右に座している、そのような大祭司を持つのである、ヘブライ８：１。宇宙の玉座の祭司・王（een
Priester-Konig）が座す。彼の最高の高挙は裁きのための彼の再臨になお向かっている。しかし、これは最後の事柄の教理において後に扱われる。
４０２．和解（贖い）
キリストが地上に降ったとき、彼は豊かであったが、彼は貧しくなった、コリント二８：９。しかし、彼が復活し、天に上ったとき、彼は、彼が十字架の死までの彼の従順によって獲得した功績のある宝物を持ち帰った。この祝福は彼の人格から分離されず、彼の人格に含まれ、少なくとも救いの全体が含まれている。神は、聖書において、しばしば、救い主、σωτηρ、と呼ばれるが、ルカ１：４７など、しかし、キリストもしばしばこの名を取った、彼は自分の民を罪から救うからである、マタイ１：２１、ルカ２：１１。彼は、救いの創始者、de
αρχηγος της σωτηριας、ヘブライ２：１０、永遠の救いの源、αιτιος
σωτηιας αιωνιον、ヘブライ５：９、そして、彼の福音書は救いをもたらす福音である、het evangelie της σωτηριας、エフェソ１：１３。この救い、σωτηριαは、罪とそのすべての結果からの解放と最高の祝福への参与である。それゆえ、それは死、θανατος、コリント二７：１０、滅び、απωλεια、フィリピ１：２８、怒り、οργη、テサロニケ一５：９の反対であり、そして永遠に続く。それゆえ、それは、それゆえ、聖書においてそのすべてが別途に言及あれている多くの特別な祝福を含む。
頂点に、和解、καταλλαγη、reconciliatio、verzoeningがある。すなわち、キリストの犠牲は、聖書によれば、客観的で、神に対しても意義を持つ。旧約聖書において、犠牲は、献げる者の罪を神の顔の前から覆うという意図を持っていた。ヘブライ語ではכפר、７０人訳ではεξιλασκεθαιである。この贖い（deze
verzoening）は、今、どこにおいても神を直接的な対象に持つことはないが、しかしながら、それは彼に関して場所を持ち、彼の顔の前で生じる、レビ記１：３、６：７、１０：１７、１５：１５、３０、１９：３２、民数記１５：２８、３１：５０、そして、彼の怒りを罪の覆いによって免れさせること、民数記８：１９、１６：４６、そして、彼を宥めること、ίλασκεσθαι、ίλαον ποιειν、propitium reddere、placareを目指す。同様に、キリストは新約聖書において、罪を償う供え物、ίλαστηριον、ローマ３：２５、罪を償ういけにえであり、ίλασμος、ヨハネ一２：２、４：１０、神の御前において憐れみ深い、忠実な大祭司となって、民の罪を償うために、εις το ίελασκεθα
ι τας άμαρτιας του λαου、ヘブライ２：１７、大祭司として、彼の完全な従順の献げものをもって彼は彼の民の罪を償い、こうして神の怒りを免からせ、彼の恵みを獲得したのである。
実際、ソシニウス主義者たち、レモンストラントたち、合理主義者たち、そして近代の多くの神学者たちも、愛である神は和解される必要がなく、むしろ御自身が和解の作者であることを主張した。しかし、これは部分的に誤解に依拠しており、聖書と矛盾する。しかしながら、新約聖書においては、神は罪を怒り、ローマ１：１８、ガラテヤ３：１０、エフェソ２：３、そして、人間は罪人たちとして神の敵であることを明白に教える（ローマ５：１０、１１：１８において、敵たち（εχθροι）という言葉は、受け身の意味を持ち、それゆえ、それは、わたしたちが生まれつき神の怒りの対象であることを示し、１１：２８においては、愛する者たち（αγαπητοις）に対照しており、そして５：９においては、神の怒りからの救いについての言及がある）。それゆえ、和解は一面的でなく、両面的である（niet
een-maar tweezijdig）。人間が神と和解しなければならないだけでなく、償いの供え物（ίλασμος）としてのキリストを与えることによって、ローマ３：２５、ヘブライ２：１７、ヨハネ一２：２、４：１０、神が彼の怒りを脇に置き、御自身と人間の間に平和関係を立てるという意味において神も人間と和解されるのである、ローマ５：９、１０、コリント二５：１８、１９、ガラテヤ３：１３。
これは、神は愛であり、御自身がキリストをわたしたちの罪のための宥めとして与えたここと絶対的に矛盾するものではない。というのは、神の怒りは結局、憎しみや妬みといった邪悪な情熱、彼の義は復讐への渇望ではなく、最高の愛をもってどちらも持続できる。ちょうど母親が息子の過ちを悲しむほど、彼女はますます愛するようになるように、ちょうど裁判官がときどき血縁者や友人を定罪するとき、その者に彼が人間として深いつながりを感じるように、そのように神において罪に対する怒りは被造物に向けられた愛がともに行くのである、イザヤ１：２、エレミヤ４４：４、アモス３：２。「神はわたしたち一人一人の中で、わたしたちちがしたことを憎み、御自分のしたことを愛してくださった」（Odit
in unoquoque nostrum quod feceramus, amavit quod fecerat）とベダ（Beda）は言った。そして、トマスは、同じ精神で説明した。「すべての人において神は彼が造った性質を愛した。人間において神が憎んだものは人間が神に対して犯した罪であった」（Diligt
omnes homines quantum ad naturam quam ipse fecit, odit tamen eos quantum
ad culpam, quam contra eum homines contraxerunt）(トマス「神学大全」Ⅲ．問４９ 第４条)。カルヴァンによれば、わたしたちの罪のゆえに、実際、神の怒りの対象である。「そして、再び、これはあたかも、キリストの犠牲の瞬間に、神がすぐに彼の気質と気分を変えたと解釈されてはならない」（カルヴァン「キリスト教綱要」Ⅱ．１６．３）。というのは、神は、変更や逆転の影はないからである。すべて彼の属性は彼の存在と一つである。永遠において前も後もない。聖書が神の怒りとわたしたちとの和解を語るとき、そのとき、それは正しくないことを語っているのではなく、むしろ、わたしたちの人間的な理解の能力を語っているのである。変化は神の存在や本質にはないが、しかし、実際、彼が彼の被造物に語る関係にある。彼は、被造物との関係に置いて御自身を、あたかもこれが幾分彼の外にあるかのように、置きはせず、むしろ、彼は自らすべての事物とすべての人間を御自身との関係に置くのである。彼が永遠から不変的に望み、それらが現実にまさのその仕方と時間において
それゆえ、キリストにおいて和解をもたらすのは、神御自身であり、また御自身であり得る、コリント二５：１９。彼は、御父受苦説的意味ではなく、あるいは、汎神論的な意味ではなく、あたかも彼御自身が御自身と和解し、そして和解は生ける神における内在的な過程であるかのように、御自身と十字架の犠牲によって和解するのである。というのは、キリストは、父とは別であり、彼御自身は神の御子であるだけでなく、人の子、人類の頭かつ代表であり、それゆえ、わたしたちの霊魂の贖いのための身代金をもたらすことができる。しかし、それゆえ、しかしながら、神は、キリストにおいて御自身にもたらした程度において、その身代金をキリストにおいて決定し、提供したと言われ得る。ダール（Daal）が、「神御自身が身代金を提供したのであれば、彼はそれを御自身に支払うことはできない」（als
God Himself provided the ronsom, He could not pay it to Himself）と言うことは誤りである(ダール「贖い」３５７頁）。逆に、キリストの人格とみわざにおいて、神が御自身を神として維持し、彼の愛についてのように彼の義についても、彼が完全性を啓示するのである。キリストが本当の神であるように、父と一つの本質であるので、人々は、神御自身が十字架によってすべてのことを御自身に和解させたと言うことができる。しかし、彼は、父の人格と区別され、人の子であり、それゆえ、父はより離れているので、御子は和解の実際の主体である。父の愛は、彼の義の現れとわたしたちの罪の宥めとして、わたしたちに御子を与えるのである。「すでにわたしたちを愛して、彼はわたしたちを彼御自身に和解させた。何故なら、彼が最初にわたしたちを愛し、その後彼はわたしたちを御自身に和解させたからである」（Jam
diligenti nos sibi reconciliavit.Quia prius diligit, postea nos sibi reconciliat）（アウグスチヌス「三位一体について」Ⅴ．１６．「エンキリディオン」３３）。
キリストの犠牲によって、それゆえ、和解、ローマ５：２０、コリント二５：１９、平和の、使徒言行録１０：３６、エフェソ２：１７、近さの、エフェソ２：１３、関係が神と人間の間に立てられる。キリストは償いの供え物：（ίλασμος）として罪を宥めた(gesϋhnt)、そして、それによって神を和解した（versöhnt）。Ίλασμος(償いの供え物：καταλλαγη（和解）の間の違いは、一方が対象である、他方が主体にあるのではない。καταλλαγη（和解）は、客観的であり、神御自身によって彼と世界の間の関係にもたらされる、コリント二５：１８、１９。しかし、ίλασκεσθαι（償い）においては、キリストが仲保者として主体であり、彼の犠牲によって罪を覆い、神の怒りを免れさせ、神の恵みを得させる。καταλλασσειν（和解すること）においては、神御自身が主体として行為し、コリント二５：１９、キリストによってίλαστηριον（犠牲）を与え、彼は御自身と世界の間に平和な関係を立てる。彼は最早怒っていない。彼をわたしたちの律法の敵（tot
onzen αντιδικςο）にしたもの、つまり罪は、キリストによって覆われたのである。彼はキリストにおいて、わたしたちが彼を最早わたしたちを敵としないそのような関係を立てた。彼は、彼の敵意を脇に置いた。なぜなら、その原因、罪はキリストの死によって除かれたからであり、そして、今や、世界に友好と平和の関係が立っている。それゆえ、καταλλαγη（和解）は、償い（expiatio）、宥め（placatio）、宥め（Versuhung）、宥め（propitiation）によって和解（reconciliatio）、和解（Versöhung）、和解（reconciliation）、贖い（atonement）として立てられる。このκαταλλαγη（和解）は、福音の内容であり、すべてがなされ、神が和解され、わたしたちの側にはなすべきことが何も残されていない。そして、和解奉仕全体（heel
de διακονια της καταλλαγης）は、人間への招きにある。神と和解せよ！（καταλλαγητε
τω θεω）。「あなたの側においても、敵意を脇に置け」は、神がキリストの犠牲によって罪人に立てた平和の関係に入るのである、「福音を信ぜよ」、ローマ５：９、１０、コリント二５：１８－２１、参照 エフェソ２：１６、コロサイ１：２０－２２。すでにこれをもって、人々が信じ、悔い改めるとき、満足を和解から分離し、後者を存在させる見解の全体が定罪される。人間自身は、あたかも彼らが神とともにまた神と並んで和解の主体であるかのように、神と和解しない。しかし、神は、世界を、その助けなくして、それから離れて、世界がそれに最小の貢献なしに、あるいは、それに貢献する必要なしに、御自身と和解させたのである。人間は、賜物として和解を受けるだけである、ローマ５：１１、そして、彼らはそれを信仰によって受けるだけである、コリント二５：２０。
しかし、和解のこの一つの祝福から、キリストによって獲得され、あらゆる祝福が流れ出る。それも当然のことである。神と世界の間の関係は権利が与えられてきた。それゆえ、適切なときにすべてが正しくされる、天と地、御使いたちと人間、人間同志、罪、死、世界、サタンなどとの人間の関係も正しくされる。正義の領域においては、戦いが勝ち取られる。神は正しく、そして、遅かれ早かれ、命のすべての領域において、すべて非常物に関して、どこででも証明される。権利は彼の側にあり、それはいつか進んであるいは不本意に未承認されるであろう。καταλλαγη（和解）において、キリストにおける世界との平和関係は、それゆえ、あらゆる他の祝福を含む。キリストの犠牲の実はある領域に限定されない。それらは宗教的・倫理的生活域、心、奥の部屋（de
binnenkammer）、教会に限定されず、それらは世界全体に広まる。とうのは、罪は強力かもしれないが、犯罪が恵みの賜物であるわけではないからである。神の恵みと賜物は、恵みによって非常に豊かである、ローマ５：１５。祝福は、キリストにおける神のκαταλλαγη（和解）からわたしたちに達するが、言及するには多すぎる。それらはそれらは次のように分類できる。法律上の（juridische）すなわち、罪の赦し、マルコ１４：２４、ヘブライ９：２２、義認、ローマ３：２４、４：２５、５：９、８：３４、コリント一１：３０、コリント二５：２１、子として受けれること、ガラテヤ３：２６、４：５、６、永遠の生命と天上的嗣業、ローマ８：１７、ペトロ一１：４、贖いあるいは身代金も、απολυτρωσις、エフェソ１：７、コロサイ１：１４、ヘブライ９：１５、しかしながら、ときどき、より広い意味を持つ、ローマ３：２４、８：２１、２３、コリント一１：３０、エフェソ１：１４－４：３０、ペトロ一１：１８、１、神秘的な（mystische）、十字架につけられること、葬られること、よみがえること、キリストとともに天に座すこと、ローマ６章－８章、ガラテヤ２：２０、コロサイ３：１－１３、倫理的な（etische）、すなわち、再生、ヨハネ１：１２、１３、生かされる、エフェソ２：１、５、聖化、コリント一１：３０、６：４、洗われること、コリント一６：１１、清められる、ヨハネ一２：９、注ぎかけられる、ペトロ一１：２、体、霊魂、霊に、コリント二５：１７、テサロニケ一５：２３、道徳的な（moreele）、わたしたちをキリストの模範に従わせる彼に倣うことにある、マタイ１０：３８、１６：２４、ルカ９：３３、ヨハネ８：１２、１２：２６、コリント二８：６、フィリピ２：５、エフェソ２：１０、ペトロ一２：２１、ヨハネ８：１２、１２：２６、コリント二８：９、フィリピ２：５、エフェソ２：１０、ペトロ一２：２１、４：１、経綸的な（oeconomische）、すなわち、旧約聖書の契約の実現、新しい契約の開始、マルコ１４：２４、ヘブライ７：２２、９：１５、１２：２４、律法からの自由、ローマ７：１以下、ガラテヤ２：１９、３：１３、２５、４：５、５：１など。律法の法的要求による契約の解消、隔ての壁の取り壊し、ユダヤ人と異邦人の和解と他のすべての既存の対立物をキリストにおいて統一すること、ガラテヤ３：２８、エフェソ２：１１－２２、コロサイ２：２１、物理的な（physische）、すなわち、世に対する勝利、ヨハネ１６：３３、死から、テモテ二１：１０、ヘブライ２：１５、地獄から、コリント一１５：５５、黙示録１：１８、２０：１４、サタンから、ルカ１０：８、１１：２２、ヨハネ一１４：３０、ヘブライ２：１４、コリント一１５：５５，５６，コロサイ２：１５、ペトロ一３：２２、ヨハネ一３：８、黙示録１２：１０、２０：２など。一言で言えば、再創造全体は罪を負い、腐敗し、断片化された世界と人類の完全な回復は、キリストの働きの実である。客観的には原則として、正義の領域において、神は彼の十字架によってもたらされた再創造と呼ばれる。そして、神と世界の間に和解、καταλλαγηが成立される。というのは、すべては一定の方向に進んでいて、教会はいつかしみもしわもなく御父に引き渡され、御国を神に引き渡し、神がすべてにおいてすべてとなるのである、コリント一１５：２２－２８。 ４０３．和解についての近代の概念
神学において、キリストの祝福のこの豊かさは常に認められた。キリストによって、地球は「善きものの海となった」（een πελαγος αγαθων）となったと、アレクサンドリアのクレメンス（Clemens Aex.）は言った。人々は、キリストについて、保証人、仲保者(mediator)、贖い主、和解者、解放者、管理者（dispensator）、救い主、仲保者（medicus）、主、牧者、王などとして語り、彼によってもたらされたみわざを神的にすること（θεποιησις）、神的になること（θεωσις）、神挌化（deificatio）、蘇生（vivificatio）、救い（salvatio）、解放（liberatio）、贖い（redemptio）、賠償（restitutio）、浄罪（purgatio）、再生（regeneratio）、復活（resurrectio）などとして示し、そして、ときどき、そのすべての祝福をとてもよく分類しようとする。これは、たたえば、よく知られたおなじみのせりふで生じた、「神の律法と真実が要求するように、わたしたちの保証人は、犠牲として、宥め、浄罪、贖いを行い、または恵みの契約の規定の見出しの下に、和解、解放、子とすること、義認、聖化、またはそれらに基づいて救いをもたらした」（Propitians,purgans,redimens,
ut victima,sponsor Salvavit,sic jura Dei verumque requirunt, of onder de
hoofde sanctio foederis gratia ,reconciliatio,liberatio, adoptio, justificatio,sanctificatio,of onder die van expiatio,remissio,consummatio
enz.）（アタナシウス「受肉について」６４頁）。アンセルムス以来、満足（satisfactio）と功績（meritum）の区別が生じた。しかし、これはキリストの働きの実の分類としてはほとんど役に立たない。何故なら、満足（satisfactio）と功績（meritum）は単に論理的に区別されるだけで、実質的には区別できないからである。キリストの同じみわざは、彼が彼の犠牲を神にもたらし、彼の要求を満足させる限りは、満足（satisfactio）であり、また、キリストがそれによって神においてわたしたちのために救いを獲得した限りにおいては、それは功績（meritum）であるからである。両方の概念がキリストのみわざをみわざと功績のカテゴリーの下に一方の側に置くのである。キリストは何を功績としたか、また如何にしてこれは彼の犠牲と関係するかが、なおさら疑問である。近代において、人々はそれゆえ、これらの用語をほぼ完全に削除し、その代わりにキリストのみわざの実について贖い（Erlösung）として、あるいは、和解（Versöhnung）として示したのである。
最初の用語は特にシュライエルマッハーによって流行をもたらした。実際、彼はキリストによってもたらされる新しい創造を語ったが、しかしながら、これは贖い（Erlösung）と一致し、また、その下に彼は彼の罪のない完全性の伝達（de
mededeeling）を理解し、彼の神意識の力において信者たちの包含が、魔術的ではなく、経験的にでもなく、しかし、彼の教会におけるキリストの自己啓示によって、創造的な神的活動によって神秘的に生じる。加えて、シュライエルマッハーは、さらになおキリストの和解的活動を受け入れ、彼は信者たちを彼の妨げられることのない祝福のまじわりに受け入れ、彼らを彼との生命的なまじわりの手段によって、彼らを罪の赦しにあずからせる。リッチュルは、それに対照的に、キリストのみわざを義認と和解の下に要約する。彼の生涯の実は、怒った裁判官から恵み深い父の神の心の変化（Umstimmung
van God）にあるのではなく、ローマ人への手紙第 6 章は純粋に象徴的であり、教義の材料を提供していないため、実際の救いでも死からの解放でもキリストによる神秘的な死と復活でもない。むしろ、キリストは、彼の人格とみわざの全体によって、神が愛であることをわたしたちに強め、保証する。彼は、わたしたちの罪にもかかわらず、わたしたちを神とのまじわりに入れる。キリストがわたしたちに与える義認は、罪責と罰からの免除、義を与えることではなく、むしろ、罪責の意識の除去であり、それによってわたしたちと神の間の分離、罪は神とのまじわりを妨げるという理念を除くことである。義認の結果と効果は和解である。和解は、義認を信仰において受け入れる人々が、義認は実際教会の所有であるが、今や、神との新しい関係に主観的に入り、彼らの側において彼らの敵意を脇に置き、自分自身を神との平和関係に置くことにある。それはわたしたちにおける倫理的変化（eene
ethische verandering in ons）である。
シュライエルマッハーとリッチュルの間には、大きな違いがある。前者においてはキリストの人格、後者においてはキリストのみわざが前面にある。前者には、命の交流によって、人間の主観的変化が神秘的に起こり、後者には、教えと模範によって、変化が倫理的に起る。シュライエルマッハーにおいては、第一の祝福は贖い（de
Erlösung)、キリストの罪のない完全性の伝達であり、リッチュルにおいては、第一の祝福は客観的、総合的義認（de objectieve,synthetische
rechtvaardiging）であり、それはすべての最初に教会の所有である。しかし、その違いにおいて、一致もなおより大きい。キリストは、両者において、神との特別なまじわりにある罪のない人間である。消極的従順がキリストのみわざにおいて、両者によって否定される。彼の苦しみと死は、神への維持された忠実さの必然的結果に過ぎない。キリストのみわざと信者たちにおけるその実の間の結びつきは、教会において、はっきりしない。両者が贖いと和解の重点をキリストの客観的みわざから信者たちの主観的変化に移行する。そして、リッチュルは、教会の客観的な祝福として、また総合的な判断として、義認が信仰に先行することを認めているように見えるが、実際には、彼の場合、教会全体のためではなく、主観的な和解の義認は各個人に依存する。しかしながら、何よりも両者は、彼らはキリストの生涯のみわざと苦しみを宗教的、倫理的領域に限定することにおいて一致する。今や、彼ら自身が、この限定において、彼らのどちらも、如何にキリストの人格とみわざがこの変化を宗教と倫理の領域にもたらすかを明らかにしていないことは本当である。しかしながら、他方において、ある程度理解できる。もしキリストのみわざの実がこの領域に限定されるならば、彼のみわざと彼の人格もシュライエルマッハーとリッチュルによって生じたように、理解される。というのは、シュライエルマッハーが言うことは本当である。「贖い主の特殊な活動と排他的な尊厳は相互に意味し、また信者たちの自己意識において分離できない一つである」（die eigenthümliche
Thätigkeid und die ausschliessliche Würde des Erlösers weisen auf einander
zurück und sind im Selbstbewusstsein der Gläubigen unzertrnnlich eins）(シュライエルマッハー「キリスト教信仰」§９２)。この見解においては、消極的従順は否定され、キリストの神性は、彼における神の存在であり、復活、昇天などは必要ではないことが理解できる。キリストの人格とみわざの汎神論的・神秘主義的、あるいは、離心論的・道徳的みわざは、そのとき、救いのために十分である。
しかしながら、それは確かに聖書の教理と一致しない。それはキリストの人格の誤解であり、彼のみわざの削減である。キリストは、神的に霊感された人間（ανθρωπος ενθεος）ではなく、神の永遠的な独り子であり、彼の栄光の反映、彼のまさに存在の正確なかたち、永遠にほめたたえられるべき神御自身である。そして、彼の生涯と死の実は、彼から世界に出て行く魔術的な、あるいは、道徳的な影響ではないし、また万物の回復（αποκατασταις
παντων）より小さいものではない、使徒言行録３：２１、「あらゆるものが、頭であるキリストのもとに一つにまとめられます。天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられるのです」（de
ανακεφαλαιωσις των παντων εν τω Χριστω, τα επι τοις ουρανοις και τα επι της γης ）エフェソ１：１０。再創造のこのみわざは、その原理と起源をキリストの完全な犠牲に持つ、あるいは、よりよくはなお神がキリストにおいて御自身と世界の間にもたらしたκαταλλαγη（和解）に持つ。神は、より勝った力によって勝利しようとは望まない。全世界を彼の怒りにおいて滅ぼし、そして、他の世界と新しい人類を生み出すことは彼にとって容易いことであった、民数記１４：１２。しかし、神は御自身を正義において高く挙げ、御自身を義において聖く示した、イザヤ５：１６。罪は、物理的力ではなく、倫理的力である。サタンは、罪において、世界を不敬虔に支配し、罪はその力を律法において持つ、コリント一１５：５６。それゆえ、この力を道徳的方法で、正義と義の道において克服することを、神はよしとする。暴力や力によってではなく、十字架によって、律法の規定を無効にし、神は支配と権威に勝利し、彼らを武装解除し、公然とさらしものにしたのである、コロサイ２：１５。そして、それゆえ、今や、神は正義の道において罪とそのすべての力を克服し、それゆえ、彼は、相手の裁判官であっても、不信仰な者を義とすることに自由なのである、ローマ４：５。誰も神が選ばれた者たちを訴えることはできない、ローマ８：３３。義とするのは神であり、またイエスを信仰する者を義とすることにおいて、彼御自身が義であることが判明する、ローマ３：２６。神はそれをできる、神は、実際、神の義を称賛することを条件として、これを行うことができる、何故なら、キリストが死んでよみがえったからである、ローマ８：３４。犠牲を根拠にして、彼は世界と人類を罪から逃れさせることができ、彼の御国を広げ、すべてのものを頭としてのキリストの下に集め、いつかすべてのすべてとなる。誰も、サタンも、それに異議を唱えることができない。終わりに、神は義であり、キリストは合法的で正当な主であることを、どの人も認めねばならない、フィリピ２：１１。キリストが獲得した祝福と彼の人格と犠牲の間には、それゆえ、神智学者たちがこの過程を描くように、あたかも神的・人間的生命の本質、神的性質などであるかのように、彼からわたしたちに移行される物理的で、魔術的な結びつきはないのである。しかし、神は、彼の堕落した被造物に彼の恵みの豊かさをほめたたえるために、キリストにおいて御自身のために正義の王道を歩むのである。世界から離れて、神御自身によって客観的に立てられたκαταλλαγη（和解）から、すべて上に述べた祝福、義認、聖化、完全な贖い、再創造の全体がキリストのゆえに人類に流れるのである。そして、再創造のこのみわざは、そのように大きく、創造と摂理のそれよりも大きく、この任務が委ねられた人は真実で、義の人であるだけでなく、すべての被造物よりも強い、すなわち、同時に真の神なのである。そのお方によって神は世界を創造した同じ方が、再創造の仲保者でもあるのみなのである。
４０４．キリストの和解（贖い）の範囲
集中的には、キリストのみわざは無限の価値があるが、しかし、広範囲的には世界全体を包含する。世界が神の対象であるように、ヨハネ３：１６、そのようにキリストは世界を裁くためではなく、救うために来た、ヨハネ３：１７、４：４２、６：３３、５１、１２：４７。彼において神は世界、天と地におけるすべてのものを持ち、御自身と和解させた、ヨハネ１：２９、コリント二５：１９、コロサイ１：２０、そして、それらをこの期間において（in
deze bedeeling）一つにまとめる、エフェソ１：１０。世界は、御子によって創造され、御子に対し、その相続者として定められている、コロサイ１：１６、ヘブライ１：２、黙示録１１：１５。オリゲネスによって、導き出された。キリストは彼の苦しみと死によって全世界を購った、すべての人間だけでなく、他のすべての理性的な被造物も、すなわち、堕落天使たちも、またさらにすべての被造物を購ったことが導き出された。キリストは、「世の終わりにただ一度、御自身をいけにえとして献げて罪を取り去るために、現れてくださいました」（ου
μονον úπερ ανθρωπων απεθανεν, αλλα και úπερ των λοιπων λογικων）。彼は、実際、世の終わりにただ一度死んだが、ヘブライ９：２、しかし、彼の死は現在の世に贖いのために十分であるだけでなく、過去に生きた、あるいは、将来生きるであろう人々のためにも十分であったし、また人間だけでなく、天上の霊たちのためにも十分であった。しかしながら、この普遍主義（dit
universalisme）は、すべてのキリスト教会によって異口同音に拒否され、これらの教会は常に特定救済主義的であった。彼らが、コロサイ１：２０における「すべて」（τα
παντα）を限定し、堕落天使たちにまで拡大しなかった。しかし、それにもかかわらず、人々は、「世」（wereld）あるいは「すべて」(allen)という言葉がキリストの犠牲と関係させられている他の箇所と同様にこの箇所からも、イザヤ５３：６、ローマ５：１８、８：３２、コリント一１５：２２、コリント二５：１５、ヘブライ２：９、テモテ一２：４、６、ペトロ二３：９、ヨハネ２：２、キリストはすべての人間を一人一人を贖い、それゆえ、普遍的として代理的贖罪（desatisfactio
vicaria）が理解されねばならないとの結論を引き出した。
アウグスチヌス以前の教会教父たちは、神の救いの意志とキリストの贖いについて、通常、非常に普遍的に語ったが、しかし、この期間において、実際の疑問はまだ生じておらず、生じることもあり得なかった。なぜなら、神の側では誰もが予知（eene
praescientia）を採用し、人間の側では、たとえ罪によって弱められていたとはいえ、意志の自由に重点が置かれなかったからである。しかしながら、ペラギウス主義論争においては、この問題は議論された。アウグスチヌスは、最初の人であった。明らかに特定的的贖い（de
articuliere vodoening）を教えた。実際、アウグスチヌスは聖書をもってしばしば言った。神はすべての救いを望んでいる、もし一人がすべてのために死んだならば、すべてが死んだのである。滅ぶ者は信じようとしないし、信じる者は自発的に信じ、キリストは全世界のために償いの供え物であり、天と地にあるすべてのものを和解させた。しかし、このことは、神の救いの御心とキリストにおける和解は予定された人々に限定されるという、アウグスチヌスが同じように明確に表明したこの別の見解に対して、事実上何も証明していない。最初に、これはすでに一般的に予定と恵みにつてのアクグスチヌスの教えから続いている。もし救われるであろう多くの人々が永遠的に、不変的に、神によって決定されているならば、そして、彼らだけに信仰の恵みと堅忍の恵みが与えられならば、そのとき、その間には、キリストがすべての人間一人一人に対して購ったという余地は最早維持しない。第二に、アクグスチヌスは、テモテ一２：４を常に限定された意味で理解した。実際、彼は、このテキストについて、ことなった説明を与えるが、ときどき、「彼らの自由意志によって救われない者たちを除いて、すべての人が救われる」（omnes
qu salvi fiunt nis ipso volente non fiunt）（「手紙」１０７．「神の国について」ⅩⅢ ２３）、そして、そのとき、すべての人間の下で、すべての民族と階級から選ばれた予定された者たちを理解した。しかし、彼がテキストを注意深く説明しているところはどこででも、彼はそこを限定された意味で理解している。第三に、彼はキリストの人格とみわざを頻繁に選民とだけ結びつけている。神は、キリストによって信じている人々（populum
credentium）を子とすること(adpotie)に召した。キリストは、彼の復活によって「予定されていたわたしたち」（nos praedestinatos）を新しい命に召した。彼の血によって、「義認されようとしている罪人たち」（justificandos
pecatores）を自由の中に買い取った。「キリストの血によって贖われた者はだれでも人間である。とはいえ、人間がすべて、実際、だれでもキリストの血によって贖われたのではない」（omnis,qui
Christi sanguine redemptus est,homoest,non tamen omnis, qui homo est,etiam
sanguine Christi redemptus est）（「告白」Ⅸ Ⅰ．「三位一体について」Ⅳ．１３．「不倫結婚について」Ⅰ.１５）。「キリストがそのために死んでくださった人々からは、一人も滅びない」（Non
perit unus ex illis, pro quibus Christus mortuus est）(「手紙」１０２)。
セミ・ペラギウス主義は、すぐに優位に立ったものの、多くの人はこの点では依然として アウグスチヌスに忠実であった。テモテ一２：４に訴えて、セミ・ペラギウス主義たちは、神はすべての人を同じ愛で包み、すべての人に平等に恵みを分配すると言った。プロスペル（Prosper）それに答えた。「神はすべての人を心にかけているので、福音の説教によって、あるいは、律法の証言によって、あるいは、自然そのものによって語りかけられていない人は一人もいない。しかしながら、わたしたちは人間の信仰は、それなしでは誰も恵みに走れない神の恵みと告白する」（omnium
cura est Deo,et nemo est,quem non aut evengelica praedicatio aut legis
testificatio aut ipsa etiam natura conventiat; sed infidelitatem hominum
ipsis adscribimus hominibus; fidem autem hominum donum Dei esse fatemur,sne
cujus gratia nemo curit ad gratiam）。そして、それは救いの特定性に関して、キリストは、実際、「人間性を真実に取ったため、最初の人におけるすべての人の滅びのために、全世界の救いのために十字架につけられた。それにもかかわらず、彼は、彼の死によって恵みを受ける者たちだけのために十字架につけられたと言うことができる」（Christus
is wel pro totius mundi redemptione curucifixus, propter veram humanae
naturae susceptionem et propter communem in primo homine omnium periditionem;
potest tamen dici pro his tantum crucifixus, quibus mors profuit）（プロスペル「ガリア人の中傷的な章への答え」８．９．）。しかしながら、如何にこれが穏やかに表現されようとも、アウグスチヌス、プロスペル、ルキデス（Lucidus）、フルゲンチウス（Fulgentius）などに従うすべての人は、ここで同意する。神はすべての人を心にかけ、彼らのあらゆる祝福を与えるが、彼は同じ方法ですべての人の祝福を望まない。彼は恵みの同じ程度を与えるのではない。キリストは、ある意味においてすべての人のために死んだが、しかしながら、彼の死が実際に彼に利益をもたらす彼らに対してのみ効果的なのである。しかし、４７５年のアルレス会議（de
synode van Arles４７５）は、ルキデスのキリストは真に救われる者たちだけのために死んだという彼の教理を撤回させた。そして、５２９年のオランジェ会議（de
synode van Orange ５２９）は、「洗礼を受けたすべての人」（omnes baptizati）が救いに必要なことを果たすことを宣言するだけであった。９世紀に疑問が新たに生じた。ゴットシャルク（Gottschalk）は、キリストは「洗礼の礼典によって洗う（baptismi
sacramento）が（遺棄された者たち:reprobos）、彼は十字架を経験せず、苦しみも受けず、彼らのために血も流さなかった」(non
tamen pro eis crucem subiit neque mortem tulit neque sangulinem fudit)と教えた。ルプス（Lupus）は、キリストはすべての人のために死んだのではなく、実際、すべての信者たちのために、また後に信仰を再び失う人々のためにも死んだのであると言った。レミギウス（Remigius）は、同様の区別をした。そして、８５５年のヴァレンス会議（de
synode van Valence ８５５）は、キリストが、「世の初めからキリストの受難まで彼らの不信仰において死んでいて、永遠の滅びの罰を受けたすべての不信仰な者たちすべてのために」彼の血を流したことを拒否したとき、同じ精神で語り、そして告白した「代価はわたしたちの主御自身がその者たちについて語った者たちだけのために支払われた。モーセがちょうど荒れ野で蛇を上げたように、彼を信じる者たちが滅びず、永遠の命を得るために、そのように人の子は上げられければなない」と。（etiam
pro illis impiis, qui a mundi exordio usque ad passionem Domini in sua
impietate mortui aeterna damnatione puniti sunt, en beleed, dat die prijs
allen bataald was voor hen, de quibus ispse Dominus nostre dicit: sicut
Moyses exaltavit serpentem in deserto,ita exaltari oportet Filium hominis,
ut omnis qui credit in ipso non pereat sed habeat vitam aeternam）。スコラ主義も主にアウグスチヌスに忠実であった。テモテ一２：４は、あたかも神が生じないことを望んでいるかのように、あたかも神が救われるべき者たちが事実、救われないことを望んでいるかのように、理解されてはならず、このテキストは、「人間は、もし神御自身が救うことを望まないならば、救われないことを（nullum
hominum fieri salvum nisi quem salvum fieri ipse voluerit）、あるいは、 すべての民族とすべての階級からあらゆる種類の人間が救われるであろうことを、あるいは、実際、さらに、「条件的な先行的な意志によって」（voluntate
antecedente,conditionale）、すなわち、もし彼ら自身が望み、彼に来るならば」というダマスコのヨハネの意味で、神はすべての救いを望んでおられることを言おうとしている。そして、満足に関して、スコラ学は、実際、それは「過剰」（superabundans）であり、「全人類の罪のため、人間の性質の全体のため」（pro
peccato humani generis, totius humanae naturae）起こると教えたが、しかし、それは特に贖いの可能性を主張した。キリストは頭であり、信者たちは彼の体の肢体であり、それゆえ、しばしば贖いは信者たちと結びつけられた。たとえば、アクイナスは言う「頭と肢体は言わば唯一の神秘的人格を形成する。それゆえ、キリストの贖いは、彼の肢体と同様にすべて信じる者たちに広がる。彼はわたしたちの頭であり、彼の受難によって、わたしたちを、彼の肢体をわたしたちの罪から解放した。受難は言わば身代金である。それは、彼の御手をもって功績的な働きをすることによって、あたかも人が自分自身を自分の足で犯した罪から贖うかのようである」（caput
et membra sunt quasi una oersona mystica et ideo satisfactio Christi ad
omnes fideles pertinent sicut ad membra; quia ipse est caput nostrum, per
passionem suam leberavit nos tanquam membra sua peccatis, quasi per pretium
suae passionis,sicut si homo per aliquod opus meritorium quod manu exerceret,
redimeret se a peccato quod pedinus commisisset）（「神学大全」Ⅲ．問４８．第２条、Ⅲ．４９．第１条）。他のところで彼は言う。「キリストの受難は、十分で、すべてを祝福する。それは信仰と慈善によって彼の受難に結ばれている者たちを除いては効果はない」（passio Christi
prodest quidem omnibus quantum ad confficientiam,sed effectum non habet
nisi in illis,qui passioni Christi conjunguntur per fidem et charitatem）(「神学大全」Ⅲ．問７９．第７条)。この効果（efficacitas）は人間の自由意志に依存せず、神の選びとキリストの犠牲自体に依存していることは、恩恵についてのトマスの教理からも一般的にまた特に、彼が「キリストの受難は人々の救いを起こす」（passio
Christi efficienter causat saltum humanum）と明白に言っていることから明かである。同様にロンバルドゥスも「キリストは選民を愛した彼が御自身を愛し、そして彼らの救いを選んだ」（Christus
electos tantum sicut se dilixit eorumque salute optavit）、あるいは、他のところでは、「キリストは御自身を、すべてのために十分な身代金を三位一体に献げたが、しかし、選民のためにだけ効果的である、何故なら、彼は予定された者だけのために救いを効果あるものとしたからである」（Christus se trinitati obtuit pro omnibus, quantum ad pretii sufficientiam,
sed pro electis tantum ad efficamciam,quia praedestinatis tantum salute
effecit）と説明した。後に、同じ見解がローマ教会内において提唱された。バユス（Bajus）、ヤンセニウス（Jansenius）、クエスネット（Quesnet）、また、タッパー（Tapper）、エスチウス（Estius）、ソニウス（Sonius）その他によって防御されたのである。
しかし、ローマ教会と神学において、セミ・ペラギウス主義が地位を獲得するにしたがって、優位に立った見解は、神は先行的意志によって（voluntate antecedente）すべての救いを望み、キリストはすべてのために贖いをさせたが、しかし、彼は彼の結果的意志（voluntas consequens）において、彼は、人々が自分たちの自由と与えられた恩恵を善か悪に利用することを考慮に入れた。昔からこれはすでにギリシャ教会の信条にあった。そして、ルターは最初はまったく別に教え、一致信条（de
Formula Concordiae）は神の普遍的な救いの意志と人間の意志の奴隷性（het servum arbitrium）を並んで立たせ、この理念はルター派神学にすぐに入った。先行的意志によって（voluntate
antecedente）神はすべての救いを望み、しかし、結果的意志（voluntas consequens）において、彼は、彼がその人の信仰と堅忍を予見した者たちだけの救いを望んだ。しかしながら、これらの教会は、すべてを三位一体、キリストの神性、贖い（de
voldeoening）の明白で堅固な信条において平行力をまだ所有し、その結果、ペラギウス主義的原則が妨げられずに働き続けることができなかった。しかし、これは、これらすべての教義を否定するソシニウス主義者たちにおいては異なり、後に、レモンストラントにおいてもそうであった。アルミニウス（Arminius）自身と彼の支持者たちは、これらの教義を最初に維持しようとし、そして、これをすることができると信じた。それはあたかも彼らは大きなキリスト教真理を堅持するかのように思えたし、カルヴァン主義の誇張と過剰に反対するだけに生じた。しかし、これはすぐに違うことが判明した。彼らの箇条の第二は、キリストの死については、最も密接に他の四つのことと結びつき、また、それらの五つのすべてはともに、その論理的意味において、それらとともに全体としてのキリスト教についてのまったく異なった見解をもたらしたのである。というのは、キリストの犠牲が義の要求においてではなく、公平と礼儀にのみ根拠と基準を見い出すならば、なぜそれは聖なる義しい人によって達成され得るような性質のものではなかったのであろうか。これらおよび同様の結論はすべてレモンストラント主義の原理に暗黙のうちに含まれており、そこから次第に導き出された。アルミニウス主義者たちは、ドルド会議で定罪されたが、しかし負けていない。彼らの理念はルター派と英国教会に導入され、それらは、プロテスタント主義公式の教会から分離したあらゆる宗教的方向に（バピテスト派の人々、ウエスレニアン・メソジスト派の人々、クエーカーの人々、理神論者たち、ヘルンフート派の人々など）取り入れら、そして、それは改革派教会にも強い影響を与えたのである。 ４０５．特定的贖罪（限定的贖罪）
改革派の人々は、特定的贖罪の彼らの教理とともに、一人で立った。そして、その際に、なお彼らはお互いに絶対的に一致しておらず、次第に常にお互いに分かれていくことに来た。いろいろな信条が適度な一般的な用語で語る。英国教会の告白はそれについて黙している。ハイデルベルク信仰問答は、それを直接語っていない。３７問の答えが一般的な贖い（de
algemeene vodoening）のための証拠として誤って引用される。フランス、オランダ、スコットランド信条は、結果として（per consequentiam）以外は教えていない。ドルト教憲においては、それは明白に、堅固に告白されているが、しかし、同時にキリストの犠牲は「無限の価値と尊厳を持ち、全世界の罪を償うのに十分である」（Ⅱ．３）。それは、さらに、ウェストミンスター信仰告白、大教理問答と小教理問答、スイス共同声明、１６９３年のヴァルヘルシュ信条：Walcherche
aritikelenにも出て来る。神学者たちの間にも十分な一致はなかった。神がすべての人に効果的にもたらすことを望んでいたのであれば、キリストの犠牲はすべての人にとって十分であったと言うのは適切ではあるが、もしキリストが死ななかったら、それで十分だったというのは正しくない、と信じる人もいた。すべての人に対して効果的にしたとしても、彼はすべての人に対して十分にそれを行ったわけではない。そして、もし人がこのように自分自身を表現したとしたら、その人は誤解を認め、先行的意志（voluntas
antecedens）と結果的意志（consequens）の間、十分な恩恵（gratia sufficiens）と効果的な恩恵（efficax）の間の危険な区別を準備したことになる。しかしながら、他の人々は、アウグスチヌスとスコラ学者たちとともに、キリストはすべての人に対して十分（sufficienter）であり、選民のためにのみ効果的に（efficienter）死に、購ったことを語った。ドルト会議において、外国の代表者たちは、キリストの犠牲の尊厳（dignitas）と十分性(sufficientia)をできるだけ広く話した。英国の神学者たちは、キリストはあ意味ですべての人のために死んだと言いさえもした。「キリストがすべての人のために死んでくださったので、すべての人が信仰を媒介として、この身代金（αντιλυτρου）のおかげで罪の赦しと永遠の命を得ることができる」（sic
Christus pro omnibus mortuus est, ut omnes et singuli,meditante fide, possint
virtue αντιλυτρου hujus remissionem peccatorum et vitae aeternam consequi）(「ドルト全国会議議事録」１６２０年 採決７９頁)。英国においては、トウイッスス（Twissus）、ルザフォード（Rutherford）、ジレスピー（Gilespie）、グッドウィン（Goodwin）その他の人々の強い改革派学派（de
streng-gereformeerde school）に対抗して、ダヴェナント（Devenant）、カラミィ（Calamy）、アロウスミス（Arrowsmith）、シーマン（Seaman）など、また特にリチャード・バクスター（Richard
Baxter）によって代表されるより穏やかな方向があった。彼らの見解は、フランスの神学者のカメロ（Camero）、テスタルダス（Testardus）、アミラルダス（Amyraldus）の見解と完全に一致した。先行する聖定があった。それにしたがってキリストは、信仰の条件において（onder
voortwaarde van geloof）、すべての人のために条件的に(conditioneel)贖い、そして、それによって彼は選民のために購わなければならないので、彼はそのときに信仰も与えて、彼らを誤りなく救いに導くという別の結果的な特別な聖定があった。
スコットランド教会においては、特定的贖罪の教理は（de leer der particu;ier voldoening）は、恩恵の普遍的な提供と結びついて繰り返し議論された。１７７３年のエリスキン家の離脱の一因にもなった。信仰を法的条件とし、それによって福音が特定の資格のある人のみを対象とする新名目的な傾向（de
neonominaansche richting）を避けるために、いわゆるマロウの人々(de zoogenaamde Marrowmen)、ジェームズ・ホッグ（James
Hog）、トーマス・ボストン（Thomas Boston）、ラルフ（Ralph）とエベネザー・エリスキン（Ebenezer Eriskine）、アレクサンダー・モンクリーフ（Alexsander
Moncrieff）などは、キリストの犠牲にはすべての人間に対する法的かつ契約的な十分性があり、一般的な恵みの提供はそれに基づいていると教えた。彼らは、それゆえ、どの人もキリストを信じるかもしれないという命題を防御した。というのは、神はキリストにその全体において世界を与えたからである。どの人にもキリストが彼のために死んだという彼のためのよき訪れが伝えられるかもしれない。そして、この表現は、キリストは彼のために死んだという他の表現と区別される。人々は、後者を言うことはできないし、また言ってはならない。何故なら、人々はそれを知らないからである。しかし、実際、人々は、一人一人に、キリストは彼のために死んだと伝える、すなわち、救い主が彼のために提供されており、彼のために十字架につけられたキリストがいる。そして、人々は、恵みの普遍的提供をマタイ２２：１４、２８：１９、ヨハネ３：１６などに訴える。聖アンドリュウスのハドウ校長（Principal
Hadow van St.Andrews）はマロウの人々（Marrow Men）に激しく反対するが、しかし、ボストン（Boston）と彼に従う者たちは、彼らの立場に立ち、限定的贖罪と普遍的な召命の問題を、上記の方法で調和させようと試みた。しかしながら、他の人々は、調停的な立場に同意を見い出すことができず、福音における一般的な恵みと特別な恵み、外的契約と内的契約の区別をする。すでに１６９８年に死んだベレアのジェームス・フレーザー（James Fraser
of Bera）から、１７７２年と１７４９年に、二部構成の論文「信仰義認について」が現れた。それはアミラルド的（Amyralditische）でありトーマス・マイヤー（Thomas Mair）によって推奨された。トーマス・マイヤーは、実際に、１７５７年に罷免され、アダム・ギブ（Adam Gib）が小冊子を書いた。アミラルド主義への最善の英国の答えとして称賛されたが、しかし、時代の流れは広い側に行き、ときどき、贖いの教理全体さえが論争された。
前世紀において、贖罪の範囲は、新たに長く続く論争の対象とされた。１８２０年に、合同分離派教会（the United Associate Synod
of the Secession Church）は、普遍的な贖罪が定罪される声明を出したが、しかし、同時に、それはキリストの犠牲はすべての人に十分であり、どの人も「救われ得る状態にある」（in
een salvable state）と断言した。右翼においても左翼においても同様にこの声明に反対した。ある者たちは、すべての人はキリストに権利を持ち、普遍的な贖罪をどの意味においても拒否した。たとえば、パレオモン（Paleomon）は、セロンとアスパシオ（Theron
and Aspasio）、シミングトン（Symington）、ハルダン（Haldane）への書簡において拒否した。他の者たちは、ウイリアム・プリングル（William
Pringle）、ジョン・Mc.レオド・キャムベル（John Mc.Leod）、ジェームス・モリソン（James Morison）、ロバート・モリソン（Robert
Morison）、A.C,ッルザフォード（A.C.Rutherford）、ジョン・ガスリー（John Guthrie）、などのような人々は、普遍的贖罪の堅固な支持者であり、M.C.レオド・キャムベル(Mc.Leod
Campbell)はロウの説教者（predicant te Row）であり、そして、彼の異なる見解ゆえに、１８３１年に、大会によって定罪され、罷免された。すなわち、彼は、「神はアダムのどの子も愛をもって愛した、その愛の程度はキリストの苦悶において見るべきである。そして、キリストがアダムのどの子のためにも死んだことを知る人は、全人類に言える状態の人である。平和があなたにあるように、平和があなたとあなたの神との間にあるように」（God
loves every child of Adam with a love, the measure of which is to be seen
in the agonies of Christ, en :the person who knows that Christ died for
every child of Adam is the person who is in the condition to say to every
human being: let there be peace with you, peace between you and your God）と教えた。彼は、「キリストはすべての人のために死んだこと、彼が罪のための宥めは全人類のすべての罪のためである」（Christ
died for all men, that the propitiation which He made for sin was for all
the sins of all the sins of all mankind）ことを聖書はまったく明白に教えていると信じた、また、これについていくつかのユニークな議論を提唱している。最初は、彼は、キリストが神の全律法に完全に従順であったこと、それゆえ、自分を愛するように隣人を愛しなさいという戒めにも従順であったと注記している。今や、キリスト御自身がわたしたちに、わたしたちの隣人である人は特定の同胞ではなく、わたしたちの愛を必要とする人間一般であると教える。そして、キリストは、彼の生涯と死において、言葉だけでなく、行いにおいても、完全な方法で隣人を愛した。第二に、父はすべての裁きを御子に与えた。何故なら、人の子であるからである。それゆえ、彼の裁判官性は仲保者性に依拠する。キリストは、それゆえ、もしすべての人間の裁き主であるならば、そのとき、彼の仲保者のみわざもすべての人に広げられねばならない。そして、第三に、キリストにとって贖罪の普遍性の否定は、神の愛と恵みの否定に見える。しかしながら、その過程において、彼はそれにもかかわらず再び、内的にこの仲保者のみわざを弱くしければならかった。というのは、これはもし、キリストがすべての人ために何かを獲得したことにあるならば、そのとき、これは事実上「救われ得る状態」（a
salvable state ）、その中にキリストの贖いの死が必然的に、無条件的に人類のことごとくの罪人を置くところの「赦され得る状態」（eene
state of pardonableness）に来たのである。しかしながら、彼の解任後も、キャンベル（Campbell）は、説教を続けた。彼は、後に、多くの人によって名誉を回復され、１８６８年にグラスゴー大学（de
universiteit te Glasgow）から神学博士号を受け、「贖罪の性質」（The nature of the atonement）についてのすでに前に述べた彼の著作によって、大きな影響を与えた。同様に、キルマルノックの合同分離派教会（de
United secssion Church te Kilmarnok）の説教者のジェームス・モリソン（James Morison）も、１８４１年、普遍的贖罪についての彼の教理のゆえに定罪され、解任され、その結果、１８９７年に独立派（de
Independenten）と合同した教会であるモリソン派教会（de Morisonian Church）が生じた。最後に、バルマー（Balmer）とブラウン（Brown）の二人の教授もマーシャル（Marshall）によって起訴されたが、しかし、１８４５年の大会において無罪となった。このとき以来、改革派教理（限定的贖罪）に対する最も強い反動が生じ、そして、現在、その状況は次のように描写されている。「実際の点で、カルヴィン主義的限定は、今や、英国教会の福音主義者たちの間とバプテストのある人々を除いては、イギリスにおいてほとんど聞かれない。そして、ごく少数の人も、今や、それを燃えるような疑問としない。論争は沈静化した」（マッキントシュ「普遍主義」ヘスチングのキリスト教辞典Ⅱ．７８５頁）。そして、それは次第にすべての国に広がった。特定的贖罪（限定的贖罪）は、最初にグロチウス（Grotius）とアミラルドス（Amyrardus）の精神において弱くされ、その後、まったく拒否された。英国においては、ジョナサン・エドワーズ（Johnathan
Edwards）に反対して、ダニエル・ウイットビィ（Daniël Whitby）が現れ、アメリカにおいては、エドワールド派（Edwardean）あるいはニュー・イングランド神学者たち(New-England
theologen)、ベラミィ（Bellamy）、ホスキンス（Hoskins）、エモンス（Emmons）などによって、ドイツではP．ヴァオルックマン（P.Volckmann）その他によって、オランダではヴェネマ（Venema）によって、拒否された。現在、それは、ごくわずかな人々によってなお防御されている。近年、それは再びリッチュルのよってのみ支持を受け、彼によればキリストの犠牲と相関関係するのは個人ではなく、またすべての人が個人的にでもなく、特に教会である。これらは義認の所有にのみあり、罪の赦しに満ちている。それらは聖書の中でキリストから来る行為の対象として示されている。
４０６．普遍主義の挑戦
キリストの犠牲についてのこの重要な違いについて、非常大きな一致がある。というのは、一方においては、ある人々が、それらが少ないか多いかにかかわらず、キリストの祝福を受けることに全員が同意する。そして、他方、すべての人がキリストの犠牲はそれ自身において、ある人々だけでなく、すべての人に罪の赦しと永遠の命を与えるために、完全に十分であることを認める。それゆえ、実際、普遍主義者たち（de universalisten）は皆、恵みの特定性を重視する。そして、すべての特定主義者（de
particularisten）は例外なく、キリストの犠牲がその内的価値に関係するものであるという特殊性を告白する。しかしながら、キリストはすべての人に十分である（sufficiet）、そして、選民のために効果的に死んだというその表現に異議を持つ彼らでさえも、キリストの功績の本質（de
materia meriti）はすべての人間の罪の贖いのために完全に十分であることを心から認める。そして、彼らが望むのは、功績の本質（de materia
meriti）、すなわち、キリストの功績は、遺棄された人々から孤立するのではなく、遺棄された人々に目を向けて（in ordine ad reprobos）、効果的だけでなく(niet efficax)、十分である(sufficiens)と言われることだけである。それゆえ、その違いはすべて、キリストが御父から与えられた人々の罪のために自らの犠牲を捧げたのが神の意志であり意図（de
bedoeling）であったかどうかという問題に関係している。
そのように述べられれば、その答えは疑わしくなくあり得る。というのは、最初に、聖書は、キリストの犠牲を継続的に教会にだけ関係させているからであり、それは「多くの人」によって、イザヤ５３：１１、１２、マタイ２０：２８、２６：２８、ローマ５：１５、１９、ヘブライ２：１０、９：２８、「彼の民」によって、マタイ１：２１、テトス２：１４、ヘブライ２：１７、７：２７、１３：１２、「彼の羊」によって、ヨハネ１０：１１、１５、２６以下、ヘブライ１３：２０、「彼の兄弟たち」によって、ヘブライ２：１１、「神の子ら」によって、ヨハネ１１：５２、ヘブライ２：１３－１５、「父から彼に与えられた者たち」によって、ヨハネ６：３７、３９、４４、１７：２、９、２４、「彼の教会」によって、使徒言行録２０：２８、エフェソ５：２５、「彼の体」によって、エフェソ５：２３、あるいは、信者としての「わたしたち」によって、ローマ５：９、８：３２、コリント一５：７、エフェソ１：７、２：１８、３：１２、コロサイ１：１４、テトス２：１４、ヘブライ４：１４－１６、７：２６、８：１、９：１４、１０：１５、ヨハネ一４：１０、ペトロ一３：１８、ペトロ二１：３、黙示録１：５、６、５：９１０などによって示されている。リッチュルは再び正しくこの点に注目した。というのは、彼がここに来たのはまったく別の理由からであったことは本当であるが、事実自体が確かである。聖書においては、すべての人が個人的にではなく、信者のまじわりが「キリストの犠牲の死に関連するすべての効果の相関関係である」（das
Correlat aller an den Opfertod Christi geknüpten Wirkungen）（「義認と贖罪」Ⅱ．２１６頁）。
しかしながら、リッチュルの理由は改革派以外の別のものである。後者はすべての人でなく、選民の教会であると言った。リッチュルは個人の信者ではなく、教会であると言う、そして、その際に、神秘的結合（de
unio mysteca）、信者の個人とキリストとのまじわりを聖書から除こうと試みる。
聖書のこの明瞭で継続的な教理に反対して、普遍論者たちが訴える幾つかのテキストはほとんど重要ではない。イザヤ５３:６、ローマ５：１８、コリント一１５：２２、コリント二５：１５、ヘブライ２：９、参照 １０における「すべて」（allen）は、何も証明しない、あるいは、それらは普遍論者たちが主張する以上を証明し、また、万物の回復のオリゲネスの教理を支持するのに役に立つ。普遍論者はたちは、それゆえ、「すべて」（allen）という言葉を限定せざるをえない。エゼキエル１８：２３、３３：１１、ヨハネ１：２９、３：１６、４：４２、１３：２２、テモテ一２：４、６、テトス２：１１、ヘブライ２：９、ペトロ二３：９、ヨハネ一２：２、４：１４のようなテキストがより重要であり、そこでは神の意志、あるいは、キリストの犠牲がすべての人の救いと、あるいは、世の救いと関係している。しかし、これらのテキストは、キリストの祝福を教会に限定する上に挙げた陳実と矛盾しない。結局、新約聖書は、古い契約以外のまったく別の期間（eene
gansch andere bedeeling）である。福音は、一つの民族に限定されず、すべての被造物に宣べ伝えられる、マタイ２８：１９。神においては人に対する敬意はないし、異邦人とユダヤ人の区別はもはやない、使徒言行録１０：３４、３５、ローマ３：２９、１０：１１－１３。実際、仮にイザヤ５３：１１、マタイ２０：２８、２６：２８、ローマ５：１５、１９、ヘブライ２：１０、９：２８において、そのためにキリストが死んだ「多く」（velen）が語られていても、そのとき、これは、後にしばしばテキストに暗示された対照において基礎づけられていない、すなわち、すべての人ではなく、多くの人だけが救われるのである。しかしながら、そこからこの言及が生じる多くの人について語るその理念は、まったく違っている。すなわち、キリストはわずかな人のために死んだのではなく、多くの人のために（voor
velen）、非常に多くの人のために死んだのである。彼は、彼の命を多くの人に与え、彼は彼の血を多くの人のために流す。彼は多くの人を義とする。一人の人の従順によって義とされる人はわずかでなく、多くである。聖書は、余りにも多くの人が救われることを恐れてはいない。そして、それゆえ、同じ理由から、神は悪人の死を喜ばないし、彼は、すべての人が悔い改めて救われることを望んでおり、キリストは世の宥めの供え物であり、彼の命を世に与えたのであり、すべての被造物に宣べ伝えられねばならないことを言う。普遍論者たちがここから導き出すとき、贖罪は完全に普遍的となり、そのとき、彼らは聖書と現実に矛盾する。というのは、これら両方が矛盾すること、すべての人でなく、単に多くの人が福音を知り、真実な救いに来ることを教える。これらすべての個所において、それゆえ、わたしたちは、わたしたちに知られておらず、そして、わたしたちの行動規範になることができず、またなってはいけない「神のよしとする御心」（de
volintas beneplaciti）に出会うのではない。また、わたしたちの意志に先行し、そこに向ける先行する意志（eene volintas
antecedens）に出会うのではなく、わたしたちが新しい契約においてわたしたちが行動しなければならないわたしたちに語る啓示された意志（de
voluntas signi）が語られているのである。それは、わたしたちに権利を与え、わたしたちに福音を例外なくすべての人にもたらすべき義務を課す。わたしたちは、恵みの一般的提供のために、この明確に明らかにされた神の意志以外に根拠を必要としない。キリストが誰のために確かに死なれたのかを、神によって永遠の命に選ばれたのと同じように、わたしたちは事前に知る必要はない。召命は、実際、特定的な根拠に行依拠する。というのは、それは契約に属し、契約から出発するが、しかしながら、それは神の啓示された意志とキリストの犠牲の本来的に十分である一般的な価値に一致して、彼らも契約に受け入れられ、彼らの信仰自身において彼らの選びの証拠を受けるために、契約の外の人々にも向けられるのである。
第二に、聖書は、キリストの犠牲と執り成しは、それゆえ、救いの獲得と適用は不可分につながっていることを意味する。犠牲はキリストの執り成しの基礎である。したがって、後者は前者と同じくらい広がる。それゆえ、リムボルフ（Limborch）も、「執り成しは執り成しが天でなされるかぎりにおいて、犠牲それ自体から区別される行為ではない」ことを認めた（intersessionem
non esse actum reipsa ab oblatione, quantenus in coelo peragitur, distinctum）(「祈りの実践とキリスト教の平和の促進に向けられたキリスト教神学」Ⅲ．１９．１１．)。もし執り成しが、それゆえ、ヨハネ１７：９、２４、ローマ８：３４、ヘブライ７：２５、ヨハネ一２：１、２のように、そのまま、特定的であれば、そのとき、犠牲でもある。実際、リムボルフは、それに反対して、ルカ２３：３４に訴えるが、しかし、ここではイエスは彼の敵の救いのためではなく、それはすべて、彼らがメシアを十字架につけたとき、彼らが無知で犯したあの恐るべき犯罪を説明しなかったことによるものである。そして、同様に、赦しと救いの適用の間には不可分の結びつきがある。恵みの契約のすべての祝福は結びついている、ローマ８：２８－３４、また、その根拠をキリストの死に見い出す、ローマ５：８－１１。キリストにおける贖罪はそれとともに救いと祝福をもたらす。キリストは、常に頭であり、信者たちは彼の体であり、彼から成長を受け、エフェソ４：１６、コロサイ２：１９。彼は隅の親石であり、彼らは建物である、エフェソ２：２０、２１。彼は最初に生まれたお方であり、彼らは彼の兄弟たちである、ローマ８：２９。信者たちは、それゆえ、客観的に彼とともに死に、十字架につけられ、葬られ、よみがえり、天に置かれる。すなわち、教会は、偶然的に、恣意的に個人の集計ではないし、それは小さいこともあれば大きいこともあるが、しかし、それはキリストとともに有機的全体を構成し、全人類が最初のアダムから生じるように、第二のアダムとして彼において含まれるのである。それゆえ、その適用は獲得と同様に広がらねばならない。適用はこれに包含され、そして、それは必然的な展開なのである。
実のところ、これは事件の性質上真実である。もしイエスが真に救い主であるならば、そのとき、彼は彼の民を、可能性的にではなく、現実に、実際に、完全に永遠に、現実に（werklijk）救わねばならない。そして、これは、実際に、特定的満足の賛成派と反対派の間の違いの核である。この違いは、キリストがすべての人のために死んで成就したのか、それともすべての選ばれた人々のために死んだのかという問題のみで定式化する場合、不正確であるか、少なくとも非常に不完全に表現される。この違いは、ドルト教憲の第二条においても扱われ、解決されていない。しかし、実際の本質的な戦いは、キリストの犠牲の価値と力をめぐるものであり、救いの業の性質をめぐるものであった、と改革派は言った。これは御父の愛と御子の恵みから自然に湧き出たものである。神が愛する人々、そのために御子が贖いをした人々は、失敗なく確実に救われる（onfeilbaar zeker zalig）。そして今、その両方のうちの一方である。 あるいは、神がすべての人を愛し、キリストがすべての人を購ったなら、彼らはすべて間違いなく確実に救われる。あるいは後者は、聖書と経験によればそうではない。その場合、神は少なくともすべての人を愛したとは言えないし、そうすべきではない。それは、キリストが選ばれた人々を救いに導く特別な愛ではなく、たとえキリストの死が間接的にすべての人々に何らかの利益をもたらしたとしても、キリストがすべての人のために苦しみ、ご自身を満足させたということでもない。そして、そのようにそれらは信条に来る。「というのは、神の御子の最も尊い死の生かし、救う効果がすべての選民に及ぶことが、父なる神の主権的計画であり、最も恵み御心であり、目的であったからである。すなわち、彼らだけに義とする信仰を与え、それによって失敗なく（onfeilbaar）彼らを救いにもたらす。換言すれば、キリストが十字架の血によって、それによって彼は新しい契約を確証したが、どの民族、種族、国民、言語から、永遠から救いに選ばれ、父によって彼に与えられた者たちをすべて、また彼らだけを効果的に（krachtiglijk）贖うことが、神の御心であった」（「ドルト教憲」Ⅱ．８．）。
したがって、彼らは普遍主義者に対して精力的に反対したが、それは彼らがすべての人に贖いの利益をもたらしたからではなく、何よりもまず彼らがそのように言ったからである。
彼らは救いの働きをまったく異なる方法で理解し始め、イエスの名を正当に扱わなかった。規則は論理にも適用される。「拡張が大きければ大きいほど、理解は少なくなる」（quo
major extensio, minor comprehensio）。そして、この規則は多くの分野に適用され、それはここでも適用される。キリストの働きを称えるかのように見せかけて、普遍的贖罪の支持者たちは、これの弱め、縮小し、限定し始めた。というのは、もしキリストがすべての人のために贖いを行ったら、そのとき、人々は、いつの日かすべての人が救われるであろうというオリゲネスの見解を抱かない限り、救いの獲得は必然的にその適用を含まないからである。しかし、これを普遍的贖罪の支持者たちは言わない。彼らは、改革派の人々と同様に、福音が宣べ伝えられる範囲の内外の多くの人々は失われることを受け入れる。救いの適用は、それゆえ、その獲得から分離され、それは偶然に生じたものであり、それ自体で与えられたものではなく、そこから自然に流れ出たものでもない。神は、それゆえ、誰かを確実に救う確かな計画なしに、彼の御子を十字架の死に定めた。キリストは、彼の死によって、誰をも確実に救いに確保できなかったのである。救いの適用は、最後的に、人間の自由意志に完全に依存した。この意志は、キリストの働きを増強し、実り豊かにし、現実にさせる。すなわち、キリストにとって、獲得だけが残り、リアリテーがなく、救いの可能性があり、事実上の救いがなく、単に可能的な和解性、救われ得る状態（the
salvable state）があるだけである。キリストは、もしわたしたちが信じれば、わたしたちと恵みの契約を結ぶため、わたしたちに罪の赦しと永遠の命を与えるため、神に対して可能性だけを獲得した。わたしたちに救いを真に効果的にするための救いの働きの最も重要な部分は、なおわたしたちに残されている。キリストは、恵みの契約それ自身を彼の血において確立せず、彼は彼の民の罪を赦さず、彼は、神の側には、もしわたしたちが、またわたしたちの側が信じるならば、また信じた後も、わたしたちと契約を結び、わたしたちに罪の赦しを与えるために、何の反対がないことを語るだけであった。わたしたちに対して、それゆえ、キリストは、実際、何も獲得せず、神に対して、もしわたしたちが福音の戒めを満たすならば、わたしたちを赦す可能性だけを獲得したのである。
普遍主義者たちは、それゆえ、キリストの働きの価値と力を縮小する傾向がある。彼らは、そして、それゆえ、なお単に見せかけだけ、量を得るが、彼らは質を失う。ローマは洗礼の前に犯される罪は、すなわち、原則として原罪は、洗礼において赦されると教える。しかしながら、洗礼後、それ自身は罪ではない欲望（de
concupiscentia）は残るが、しかし、罪がされる機会となる。それゆえ、罪責と永遠の罰に関する犯された罪は告解の礼典おいて赦されるが、しかし、一時的な罰は人間自身によって、この世で、あるいは、煉獄で担われねばらない。レモンストラント派の人々は、「キリストの死においてすべての罪人を御自身と和解させた、このまさに身代金と犠牲によって、またそれらゆえに、彼は恵みにおいて彼らに戻ることと彼らに永遠の救いの港と不死の道を開くことを願った」（ut
per et per propter hoc ipsum λυτρον ac sacrificium in gratiam cum iis redire
et ostium salutis aeternae viamque immortalitatis pandere ipsis voluerit）(「レモンストント告白」Ⅷ．９．)。クエーカー派の人々はキリストの働きを彼は贖いをわたしたちに提供し、そして、神が喜んで赦すようにすることに置かせる。そして、普遍的贖罪を教えるすべてが同じ結論に来る。重点は、クリスチャンたちにおけるキリストから導き出す。信仰は、神との真実な和解である。しかしながら、改革派の人々は、別の理念であった。代理的贖罪（satisfactio
vicaria）は、「既成の数量」（fertige Grösse）ではなく、動作原理（een werkend beginsel）であり、根本的に再創造全体を包含する。キリストの働きは、彼が御国を父に引き渡したときにのみ終わる。彼は救われる可能性を開いたのではなく、十字架で完成された彼の犠牲を根拠にして、彼は常に救うのである。彼は救い主である。何故なら、彼はわたしたちの罪のために死んだだけでなく、その後、復活し、天に上り、今、高挙された主として、彼の教会のため祈る。彼は、彼の者たちが真理において献げられるため、御自身を献げる、ヨハネ１７：１９。彼は、教会を聖め、栄光に輝く教会を御自身の前に立たせるため、教会のために御自身を与えた、エフェソ５：２５－２７。キリストと彼の教会の両方が一つの源、すなわち、神から出ている、ヘブライ２：１１、そして、言わば、一人のキリストである、コリント一１２：１２。キリストにおいてまたキリストとともに神は信者たちに彼らが必要なものすべてを与える、ローマ８：３２以下、エフェソ１：３、４、ペトロ二１：３。キリストにおける選びはすべての祝福をもたらす。子らとして受け入れること、彼の血による贖い、エフェソ１：３以下、聖霊の賜物、コリント一１２：３、信仰、フィリピ１：２９、回心、使徒言行録５：３１、１１：１８、テモテ二３：２５、新しい心と新しい霊、エレミヤ３１：３３、３４、エゼキエル３６：２５－２７、ヘブライ８：８－１２、１０：１０。
４０７．特定主義的贖罪の普遍的意義
それゆえ、完全な救いの獲得としての代理贖罪（de satisfaction vicarial）は、に人間個人的に拡大されるものではないが、それをもって、失われる人々に対して、それは少しの意義もないと主張されるべきではない。教会と世界の間には、この点において、区別と対立だけがあるのではない。キリストは前者のためにすべてを獲得し、後者のためには何も獲得しなかったというようなそんなことはない。普遍主義の拒否において、人々はキリストの功績は、前者においても制限を持ち、後者においてもその価値と意義を持つことを忘れてはならない。最初に、結局、そのようなものとしてのキリストは、実際、再創造者（de
herschepper）であるが、しかし、万物の創造者（de Schepper）ではないことが考えられる。御子が父に従うように、そのように再創造は創造を、恩恵は自然を、再生は誕生を前提する。それゆえに、キリストの功績下に、選民が生まれ、生きること、彼らが食べ物、住居、衣服、そしてあらゆる自然的祝福を受けることは、厳密な意味において含まれない。実際、人々は、もし彼が別のより高い目的をもっていなければ、神は世界と人類を堕落後に存在させようとしたのではないと言う。実際、一般恩恵は特別恩恵に服する（de
gratia communis om de gratia specialis）。そして、神は選民にもキリストにおける救いを、多くの他の祝福とともに与える、マタイ６：３３、ローマ８：２８、テモテ一４：８、ペトロ一１：３。しかしながら、ヘルンフート派の人々（Herrnhutters）と敬虔派の人々（Piëtisten）は、自然と恩恵、創造と再創造の間の境界を消すこと、そして、キリストを父の場所に宇宙の玉座に置くことは間違っている。両方が、選びと恵みの契約でさえも、どちらも対象と受領者を前提としているが、キリストによって獲得されたのではなく、彼の功績に先行する。父は彼の創造をもって再創造の働きを準備し、それに向かって導く。御子は罪が及ぶ限り、創造の働きまで自らの働きに深く取り組む。しかしながら、両方の働きは、区別され、混ざらない。
第三に、教会は、世からではなく、世にある。教会は世の真只中に生き、動き、あらゆる方法で世に結びつく。信者たちは、全人類から持ち込まれ、また、逆に麦の中にはもみ殻がたくさんあり、ぶどうの木には、実を結ばず、根絶される多くの枝がある。それゆえ、キリストが彼ら自身の場所に立つとき、彼はすべての人々に共通の肉と血を取った。彼の受肉によって、彼は全人類を栄光あるものとした。肉にしたがって、彼はすべての人間の兄弟である。そして、彼のみわざはすべての人に対して価値を持ち、彼を信じない者たちのためにも価値を持つ。とうのは、たとえそうであったとしても、キリストは、厳密に言えば、彼の苦しみと死によって、自然的な命を獲得しなかったが、とはいえ、キリストが人類を救うために来たので、人類は、それゆえ、惜しまれたのである。キリストは、すべての人間の頭ではなく、すべての人の預言者、祭司、王でもない。というのは、彼は教会の頭であり、シオンを支配する油注がれた王である。しかし、すべての人間は、実際、キリストに多くを負っている。彼は、光は闇において輝いており、この世に来るどの人も照らす。世は彼によって造られ、そのように留まる。世は彼を知らずにいた。キリストとしても、彼は信じない者たちへも多くの祝福を与える。福音による召し、悔い改めへの勧め、歴史的信仰、高潔な人生、多様な賜物と力、教会の中における職務と奉仕、たとえば、ユダへの使徒的職務でさえも。「イエス・キリストなしでは、世は存在しないであろう。というのは、世は必然的に滅ぼされるか、地獄であろう」（Sans-Christ
le monde ne subsisterait pas,car il faudrait,ou qu’il fut commu un enfer）（パスカル）。彼が十字架にかかったときでさえも、彼はなおその恐るべき罪のために赦しを祈った。第四に、そのみわざは、非理性的な被造物にまで広がった。人々は、オリゲネスとともに、彼はそれらのために何かを苦しんだ、また、それらのために何かの功績をしたと言うことはできない。しかし、キリストが罪とされ、世の罪を担ったとき、そのとき、彼は罪をその結果すべてとともに無効とした。腐敗の束縛からの被造物の解放、被造物の栄光化、天と地の更新は、キリストの十字架の実である、ローマ８：１９以下。
第五に、天の御使いたちも、今や、キリストのみわざの利点を持つ。多くの者たちがヨブ４：１８、１５、エフェソ１：１０、コロサイ１：２０、テモテ一５：２１、ヘブライ１２：２２、２３に訴えて、教えたが、キリストが彼らのために保持と栄光を獲得したという主張には十分な根拠がない。結局、御使たちは、自身のためには、キリストを和解者また保証人として必要としない。彼らは、神のかたちに造られたのみの人間と、本質的に区別される。もしキリストが、彼らのために、恵み（gratia）と栄光（gloria）を獲得しなければならないならば、神の御子は人間性を取らねばならなかった、あるいは、よりよく、たとえ人類が堕落しなかったとしても、天使的性質を取らねばならなかっとの理念に導く。しかし、キリストが天使たちのために何かの功績をしたことは、エフェソ１：１０とコロサイ１：２０を正当に扱わないことを単純に否定する。そこに明白に述べられている。神はすべてのもの（τα
παντα）を、すなわち、人間、あるいは、天使たちだけでなく、一般的に、全被造物、世界、宇宙を、より詳しく、「地にあるものであれ、天にあるものであれ」（ειτε
τα επι της γης ειτε τα εν τοις ουρανοις）を和解させ、神はキリストによってその被造物全体を和解させ、それに対してではなく、自分自身に対して、すべてのものを一つにまとめ、彼において（εις
αυτον）一つにするのである。すべてのものの回復の教理は、このテキストにおいて支持を見い出さない。それは全聖書によって拒否され、キリスト教会において、たまに防御を見い出すに過ぎない。もしこれが排除されるならば、そのとき、これら二つのテキストは、パウロの理解にしたがって、悪霊たちと邪悪な者たちはいつの日か地獄に送られ、そして、全被造物はその住民とともに新天新地において回復されること以外の別のようには理解されない。この創造は、今、有機的な意味において考えられ、全体として罪によって神と敵対的にあり、内的に裂け、荒廃している。ここに善い天使たちが、本人的に（persoolijk）、個人的に（individuëel）和解を必要とすることはないし、また、キリストが邪悪な被造物のために苦しにみ、死ななければならないこともない。しかし、実際、罪はすべての被造物と神との関係、また被造物同士の関係を変化させ、混乱させたという前提がある。
そして、それは、結局、真実である。罪は、人間世界を神の怒りの対象にし、人間世界を内的に分裂 させ、破壊した。天使たちと神との関係は変わった。彼らの多くが背教しただけでなく、善い天使たちは霊たちの全体の一部のみ（slechts
een deel vormen van het geheel der geesten）を形成するのであり、また、他の者たちは、天使たちの世界において起こったこの違反は、
人類世界からの選民によって癒され、人類のためのキリストの贖いの意義がそこにあることを意味する。この見解は、受け入れられない。人類は、性質的に天使たちとは異なり、選ばれた人たちの数は、堕落した天使たちの数の同等性は、聖書に根拠がない。しかしながら、そのように多くの天使たちの堕落が天使たちの世界の有機体全体を妨害したことは真実であるにちがいない。軍隊が混乱に完全に投げ入れられ、多くの士官たちと兵卒たちが隊列を離れて、敵に加われば、戦闘不能にされるように、神の軍隊としても天使世界も神の奉仕にとって破れる。それはその頭を失い、その有機体性を失う。そして、これはそれを、今、御子において取り戻し、そして、実際、御子において彼の神性によってのみならず、彼の人間性によっても取り戻す。というのは、神との関係だけでなく、人間世界との関係も罪によって妨げられた。それゆえ、天使たちの主としてまた教会の頭として、天使たちと人間の両方を神との正しい関係に、そしてお互いに置くのは、キリストである。彼の十字架によって、彼は、天と地において、創造の有機体を回復し、そして、この両方を再び結びつける。創造において無生物で非理性的なもの、すなわち、天と地それ自身は、その際に排除されない。天使たちと天の関係と人間と地の関係が機械的であることはそれは不可能であり、有機的である。天と地それ自身は、天使たちと人間の堕落と元の状態よりも下に沈んだ。全被造物が、παα
ή κτισιςが共にうめき、産みの苦しみを経験している。「言わば、全被造物は集合的にため息の巨大な交響曲である」（Die gesammte
Creatur fürt gleichsam eine grosze Seufzersyphonie aus）（フィリップ）。創造のすべての肢が、お互いの関係において、集合的にうめき、苦しんでいる、ローマ８：２２。それゆえ、古い契約においても、幕屋とそのすべての道具は奉仕のために血を注がれたように、主エジプト２４：３－８、ヘブライ９：２１、そのようにキリストは彼の十字架によってすべてのものを和解させ、新しい天と地を獲得したのである。造物全体は、いつか神の前に立つことになるが、しみやしわのない完璧な状態であり、主の主（Heer
der heeren）、王の王(Konig der koningen)であるキリストのみわざである、ヘブライ１２：２２－２８。 第三に、これに、普遍論者たちはあらゆる誤った立場に導くことがなお追加される。それは神的存在の人格の間に分離をもたらす。というのは、父はすべての人の救いを望み、御子はすべての人のために贖いを行うが、しかし、聖霊は信仰と救いの賜物をわずかな人に限定するからである。それは、すべての人の救いを願う神の目的の間に対立をもたらし、また、実際にはすべての人の救いを望まず、与えることもできない神の意志と力の間に対立をもたらす。それは、キリストの人格とみわざを選びと契約に先行させてしまう。その結果、キリストは完全にその外側に立っておられ、身代わりに成就することはできない。何故なら、彼をわたしたちの間にまじわりがないからである。それは神の正義を損なうものである。赦しと命をすべての人のために獲得させるが、それらを彼らに与えない。それは、キリストの働きと決定を取り消すことができるかできないかを信じる力を持つ自由意志を持ち上げ、実際、そう、世界史の全結果をその手に握っているのである。それは、教理に導く～クウェーカー派の人たちが正しく考察したように、もしキリストがすべての人のために死んだのであれば、ここにいる人も、これから先の人もすべての人に、神を受け入れるか拒否するかを選ぶ機会が与えられなければならない。というのは、彼らは機会の外にあったので、キリストを信仰によって受け入れなかったいう理由だけのために、彼らの罪がすべて贖われている彼らを定罪し、罰することはまったく正しくないからである。そして、それは全聖書に明らかに矛盾する立場に来る。すなわち、何故誰かが失われ、そして罰せられ得るのかの唯一の罪は不信仰である。すべての他の罪はいつも贖われる。罪の人、反キリストの罪でさえも贖われる。 ４０８．
もしこれが御父によってキリストに与えられた偉大な仕事、すなわち完全な意味での救い主となり全体の再生をもたらすことであるならば、そのとき、それはすぐに目に留まり、この目的のために、高挙の状態が謙卑の状態と同様に必要とされる。信仰と生活にダメージを与えることなく、復活、昇天、神の右に座ることを放棄できると考える人は、歴史上の他の偉人たちが影響を与え続けているのと同じように。キリストの人格とみわざについての理解が乏しく、提示されている歴史的なイエス像に満足しているに違いない。逆に、イエスに特別に敬虔な人間以上の者を見ず、また宗教的・倫理的改革以上の何も見ない人は、キリスト教の生活に対する高挙の全体を御価値と考え、復活と昇天の事実を否定し、反対するころが理解できる。しかしながら、聖書はまったく別の理念から出発する。それは十字架につけられたが、しかし復活し、高挙された使徒たちが宣べ伝えるキリストである。それは、高挙の観点から彼の地上の生涯、彼の苦しみと死を見る。彼が、現在、高挙された仲保者として遂行するみわざから、彼は彼の十字架に基礎を置く。十字架は罪、世、サタンとの戦において、唯一の武器であった。十字架によって彼は、神に敵対するすべての勢力に正義の領域において勝利した。しかし、それゆえ、彼は、再創造のみわざを十分に遂行するため、彼のすべての敵に勝つため、彼に与えられた者たちを義とするため、神の国全体を完成するため、高挙の状態において神的権利、神的任命、王的力、権限も受けた。十字架で起こった一つの完全な犠牲の根拠において、彼は父の意志と一致して彼のすべての祝福を分け与える。その祝福は彼の地上の生涯の物理的で魔術的な後遺症ではない。神の国の歴史は進化論的な過程ではない。それは生きた神の右に高挙されたキリストである。意識をもって、自由をもって、これらの祝福を分け与え、彼の選民を集め、彼の敵に勝ち、世界の歴史を彼の再臨の日に向ける。彼はなお常に仲保者として天にいて働いている。彼はわたしたちの最高の預言者、わたしたちの唯一人の大祭司、王であり、わたしたちの唯一の王であっただけでなく、今もなおそうである。彼は昨日も、今日も、そして永遠に同じである（Gister
en heden is Hij dezelfde, en tot eeuwigheid）。
実際、当然、キリストが彼の謙卑において行ったみわざと彼が高挙において行ったみわざの間には違いがある。彼の人格は復活後、別の形態において現れたように、そのように彼のみわざも別の形態を取った。彼は、今、最早、僕ではなく、主であり支配者である、そして、彼のみわざは、今、従順の犠牲ではなく、御国を支配し、彼は彼の者たちすべてを集め、彼のすべての敵を足の下に置いた。それにもかかわらず、仲保者のみわざは天において続いている。キリストは、父の右で静かに休むために昇られたのではない。というのは、父と同様に彼も働くからである、ヨハネ５：１７。しかしながら、彼は、そこで彼の者たちのため場所を備えるため、また、ここ地上にいる彼らを、彼が彼の完全な従順によって獲得した十分さで、満たすために、昇天した。というのは、彼は御自身のために報いを受けたことと彼の者たちのために、彼の働きによる報いを受けたことは分離できないからである。彼は、すべてであり、すべてのもののうちにおられる、παντα
και εν πασιν、コロサイ３：１１。キリストにおいて宿っている満ちあふれること（het pleroma）は、教会にも満ちあふれている、それは、神の満ちあふれる豊かさのすべてにあずかり、それによって満たされるように、εις
παν το πληρωμα του θεου、エフェソ３：１９、コロサイ２：２、１０。神はキリストが満たすものである、コロサイ１：１９、そしてキリストは、教会はキリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たしている方の満ちておられる場である、エフェソ１：２３。教会は、それゆえ、彼の満ち満ちているのものと呼ばれる、彼が完全にし、次第に彼自身の内から、彼自身で満たすところのものであり（πληρουμενος）、エフェソ４：１０、そして、したがって、それ自体が次第に満たされ、満たされていく。教会はキリストなしでは存在しないように、キリストも教会なしでは存在しない。彼は、すべてのものの上にある頭であり、κεφαλη
úπερ παντα、エフェソ１：２２、コロサイ１：１８、そして、教会は彼の体であり、σωμα、彼から形成され、彼から成長を得る、エフェソ４：１６、コロサイ２：１９、そして、キリストの満ちあふれる豊かさになるまで成長する、εις
μετερον ήλικιας του πληρωματος του χριστου、エフェソ４：１３。キリストと彼の教会の間の結合はぶどうの木と枝、花婿と花嫁、夫と妻、隅のかしら石と建物の間の結合のように密接である。それはキリストともに一人のキリストと呼ばれ得る、コリント一１２：１２。教会を完成させるため、彼は父の右に高挙された。キリストが彼の苦しみと死によって復活と昇天において、教会の頭へと高挙されたように、そのように、今、教会もキリストの体に形成される。仲保者のみわざは一つの偉大な、力強い、神的みわざであり、永遠において始まり、永遠において完成するのみである。しかし、それは復活の瞬間において二つの部分に分けられる。そのとき苦しみであり、今は栄光に入り、そのとき地の深いところに降り、今は高く昇った
。しかし、両方とも救いに必要であった。両方の状態において、同じキリストであり、同じ仲保者であり、同じ預言者、祭司、王なのである。
キリストが高挙の状態においても彼の預言者的働きを継続したことは、彼が復活と昇天の間の４０日間弟子たちに神の国に関する事柄を語ったことから証明された、使徒言行録１：３。さらに彼は、彼らは聖霊を受けるであろう、そして、聖霊は彼らにすべてを教え、すべての真理に導くであろうとの弟子たちに与えた約束を実現した、ヨハネ１４：２６、１６：１３。この聖霊を彼は特別な意味において弟子たちに与えたが、ヨハネ２０：２２、しかし、さらにすべての信者にも与えた、使徒言行録２章。使徒たち、預言者たち、伝道者たちの非日常的な職務によって、彼は口頭と文書で、彼の人格とみわざにおいて啓示された真理を宣べ伝えさせる。知恵と認識の非日常的な賜物によって、コリント一１２：８、彼はその真理を認識させ、理解させる。また、非日常的なしるしなどによって、マルコ１６：１７、使徒言行録５：１５、８：６、７、１３、ローマ１５：１８など、彼はその真理をユダヤ人と異邦人を信仰の従順に至らせるために確証させる。また、教会のこの基礎を置く期間が過ぎた後、キリストは預言者として彼の教会において働く。というのは、聖書に記録された使徒たちの言葉によって、彼は継続的に人々を彼の名への信仰にもたらす、ヨハネ１７：２０、そして、彼と父とのまじわりにもたらす、ヨハネ一１：３、コリント一１２：２８、エフェソ４：１１、テモテ一５：１７、彼は彼の教会を、その主と救い主の恵みと知識において建てる、また、聖霊の働きによって彼は彼の栄光の福音の光で教会を輝かす、コリント二４：４、６。
すべてこれらの奉仕と働きは、教会の唯一の主である高挙されたキリストから出て来る、コリント一８：６、そのお方において知恵と知識のすべての宝が隠されている、コロサイ２：３、コリント一１：３０。彼は、偽りの証言に反対して、真理を与えるために、世に来た、ヨハネ８：４４、４５、１８：３６。彼は真理を語っただけでなく、彼は、父を知らせた真理そのものであり、父に至らせ、父を知ることにおいて永遠の命を与える、ヨハネ１：１７、１８、１４：６、１７：３。それゆえ、彼は、他の偽りとの戦いにおいて、言葉の武器以外を使わず、この武器は彼の言葉の剣である、エフェソ６：１７、黙示録、２：１２、１６、１９：１５。その言葉によって裁き、ふるいにかける、ヨハネ３：１７、１８、９：３９、１２：４７、ヘブライ４：１２、しかし、彼は自由にもし、また、彼は命を与える、ヨハネ８：３１、３２、１５：３、１７：３。彼の言葉に留まり、彼の言葉を自分の内に留めることが彼の弟子たちの召命である、ヨハネ８：３１、３２、５１、１５：７、ヨハネ一２：２４。別の教師はいない、マタイ２３：８、１０、また、必要としない。彼らは聖霊の油注ぎ、すなわち、キリストを持ち、すべてのことを知る、ヨハネ一２：２０、その結果、彼らには異教の占いと魔術、降霊術（spiritisme）や神秘学（occultisme）、階級制度(hierarchische
voogdigschap)や無謬の教皇制（onfeilbaar pausdom）は必要ない。キリスト御自身が彼の言葉と御霊で彼らを教える。神によって教えられた彼らだけが預言者であり、また神の偉大な働きを宣べ伝える、民数記１１：２９、エレミヤ３１：３３、３４、マタイ１１：２５－２７、ヨハネ６：４５、ヘブライ８：１０、１１、ヨハネ一２：２０。そして、彼は、彼らが神の子の信仰と知識の一致に来るまで、この教えを継続する、エフェソ４：１３、３：１８以下。
同じ方法において、キリストは高挙において祭司としても働く。ヘブライ人への手紙において、この理念は強く前面に出て、キリストの地上の生涯は彼が、今、天において行っている大祭司的働きのための準備としてしばしば見られている。この大祭司的職務を果たすことができるために、彼は御子であらねばならなかった。神の栄光の反映であり、神の本質の完全な現れであって、万物を創造し、保持し、受け継ぐが、ヘブライ１：１－３、４：１４、５：５、９：１４、しかし、彼は彼の人間性においても、苦しみと試練によって従順を学ばねばならず、そして、完全で（volmaakt）、完全で（voltooid）、完全に備えられており（ten
volle voor-en toebereid worden）、天における大祭司の統治ができるようになった、２：１０以下、４：１５、５：７－１０、７：２８。彼は、こうして、彼の一つの完全な犠牲をもたらし、それによってわたしたちの罪の聖めをし、１：３、７：２７、９：１２など、彼は大祭司として雄山羊と若い雄牛の血をもってでなく、彼自身の血をもって９：１２－１４、彼の体の幕屋によって、９：１１、また、彼の肉によって、１０：２０、旧約聖書の幕屋の至聖所において、その影と模範を持っていた天の聖所に入り、６：２０、９：１２、１２：２４、そこで、わたしたちのために神の御前に現れるため、また、彼によって神に近づく者たちのために祈るためである、７：２５、９：２４。
ヘブライ人への手紙におけるこの表明から、ソシニウス主義者たちは、キリストは地上において、なお実際の意味で祭司ではなかったし、十字架での彼の犠牲はまだ真の犠牲ではなく、すべてが彼の準備と資格に属していたと導き出す。彼が彼自身の血をもってそこに入り、そして、神の右の座を得たとき、そこで永遠に彼の者たちのために生き、祈るため、十分な真の意味で、キリストは天においてのみ祭司となった。というのは、旧約聖書の下で、贖いの行為は犠牲の動物の屠りにあるのではなく、祭壇あるいは憐みの座にその血を注ぐことにあるからであるのと同様に、レビ記１６：１１－１６、そのようにキリストは、彼の死によってではなく、天における彼の執り成しによって、宥めの供え物を地上にもたらした。近年においてこの見解は他の人々により、特にウイリアム・ミリガン（William
milligan）によって、また彼以来、生き返った。彼らも、ヘブライ人への手紙によれば、キリストの祭司性は彼の昇天に始まり、自己犠牲と天において継続する父へのキリストの献身にあることを主張する。
しかしながら、この見解は他の人々により、正しく反対された。というのは、旧約聖書的な犠牲においては、異なった宥めの行為が、一時的には別であるが、なお唯一の全体（één
geheel）を構成するからである。その注ぎとふりかけによって献げる者を罪から解放し、神の愛顧に回復するのは、屠られた動物の血である。ヘブライ人への手紙においては、それに応じて、すべての新約聖書の書物におけるように、宥めの力は、キリストが十字架でもたらした犠牲に完全に帰せられている。それはまったくユニークで完全な犠牲である、７：２７、９：１２、２６、２８、１０：１０、１２、１４、１３：１２、それによって新しい契約が立てられる、８：８以下、９：１５以下、罪の赦し、８：１２、１０：１８、そして、すべての他の祝福、特に自由に近づくこと、４：１６、１０：１９が得られる。キリストは、こうして、御自身を一度だけ十字架で献げたので、彼はそれを二度と行うことさえもあり得ない。というのは、どの人も一度死ぬように、死におけるキリストの犠牲繰り返しはない、９：２６－２８。この絶対的な唯一の価値が、ヘブライ人への手紙によってキリストの死に帰せられているが、彼は、今、再び天国にいてもう一度、あるいは、彼はそこで初めて真に御自身を献げるであろうことをすでに排除しているのである。そして、十字架における犠牲と同様に、キリストの昇天を、真の天の聖所に入ることを、この手紙により、実際、強調している。しかし、人々はこの手紙の著者は、旧約聖書における大祭司が贖いの日に至聖所に入り、憐れみの座に血をふりかけるように、キリストは血をもって（met
zijn bloped）天に入ったことをどこにも言っていないことに注意を払うべきである。しかし、彼はキリストは彼の血によって（door zijn
bloed）一度聖所に入った、９：１２。彼は、天の聖所にふりかけ、それによって贖いをもたらすために、十字架で流された血を取ったりはしないと言うだけである。しかし、彼の血を手段として、十字架の犠牲を根拠にして、彼は御自身のために、天に入り、わたしたちのために神の御前に出るために、権利を獲得したのである。旧約聖書においては、大祭司は、犠牲がもたらされた後、実際、なお血を取らねばならず、そして、献げる者はそれをもって至聖所に入り、自分自身と民の悪行ためにそれを献げる。しかし、それは古い契約の不完全さに属した。最初の幕屋がまだ立っている限り、聖所の道はまだ開かれていなかったと述べられていた、９：７、８。しかしながら、このことはキリストには当てはまらない。彼は唯一で完全な犠牲を十字架でもたらした。彼は彼の血を、献げるために、天へ持って行かなかった。しかし、彼は言った。彼の体の幕屋によって、また彼の肉の垂れ幕によって、９：１１、１０：２０、一度だけ真の聖所に入った。そして、その目的のために、彼が十字架で流した彼自身の血によって、彼は権利と力を受けた、９：１２。彼の血は力を持っていた。何故なら、それは彼自身の血だからであり、彼が永遠の聖霊によって御自身を神に傷なく献げたからである、９：１４。その血は、すなわち、実際、ただ一回流され、そして、彼の犠牲は実際、時間における特殊な瞬間に一度だけであった。しかしながら、この出来事は、旧約聖書の犠牲礼拝のように、一時的で、過ぎ過ぎゆくもので、消えゆくものではなかった。逆に、十字架のその犠牲は、御子、創造者、万物の相続者である彼の犠牲であった。彼は同時に人間となった、従順によって御自身を完全にし、また、彼の血を流すことにおいて永遠の聖霊が彼に宿っていたことを証明した。それは、それゆえ、永遠的で、霊的な意義を持つ。キリストはすでに地上において大祭司であった、１：２７、９：１１、１４、２５、２８、１０：１０、１３：１２、しかし、彼はアロンに倣うのではなく、メルキゼデクに倣い、永遠的であり、変わることがない。
しかし、それゆえ、ヘブライ人への手紙は、真の聖所へキリストが入ったことをそのように強く強調している。彼は彼自身の血の手段によってその中に入った。そこで御自身を再び別の方法で献げるためではなかった。というのは、彼は一度行い、それによって彼は恵みの契約のすべての祝福を獲得した、９：２６－２８、１０：１２，１４など。しかし、彼は、今、完全で真の意味で、来るべきよきものの大祭司であるために、そこに入って行った。９：１１、天の高い所におられる大いなる方の右の座にお着きになった大祭司であり、１：３、３：１、４：１４、６：２０、８：１。わたしたちは、御自身を完全にし、わたしたちと同じようになり、わたしたちに憐れみを持つことができ、御自身を永遠の聖霊によって献げ、しかし、この道において神の右に座す権利を獲得もし、従順を学ばれた完全な大祭司を持つのである。それは、大祭司である。同時にメルキゼデクとして王である。義の王、平和の王、永遠的で、霊的で、天的な王である。来るべき天的よきものを獲得し、所有し、分け与え、天においてわたしたちのために神の前に現れ、わたしたちのために祈り、わたしたちを完全に救うことができる、７：２５、９：２４、大祭司である。そして、その中に祭司的働きがある。キリストは、今、天におおいて行う。彼は御自身を最早献げない。というのは、彼は一度十字架で完全に行ったからである。天においては、繰り返しはない、十字架の犠牲の再生はない。というのは、内奥の真の聖所には、祭壇の場所はないからである（want
in het binnenste,waarachatige heilgedom is er geene plaats voor het altaar）。
しかし、キリストが地上にもたらした犠牲は、永遠的な性格を持つ。それは残り、キリストが神の御前に現れ、わたしたちのために執り成してくださる中で働き続ける。それは歴史的であり、同時に超自然的である。何故なら、それは永遠の聖霊の力による御子の犠牲だからである。それゆえ、それは行為であり、同時に天における彼の永遠的な王的な大祭司性である。なお、パウロよりも強く、たとえば、フィリピ２：６－１１において、ヘブライ人への手紙で、キリストの謙卑の状態を高挙の状態の有利な点から見ていて、前者に準備を、後者に実践を見ている。今、天において、キリストは完全にされた大祭司であり、彼が獲得したすべてのものを所有し、霊的で永遠的なよきものにおいて言葉で言い表せなく豊かであり、天からこれらをわたしたちに分け与える大祭司的王である。真の祭司であるために、彼は、地上ではなく、手で造った神殿ではなく、宇宙の玉座である天にある祭司でなければならない。何故なら、彼は一度傷なく御自身を献げ、一つの犠牲をもって、聖められた者たちを完全にしたからである、７：２５。彼の執り成しにおいて、彼の犠牲は生き、働き続ける。キリストの人格から切り離されず、犠牲は一度地上で達成されたが、しかし、高挙されたキリストは、同時に十字架につけられたが、わたしたちの罪の宥めであり、また宥めであり続ける、ヨハネ一２：２。キリストは、昨日も、京も、永遠に同じである、ヘブライ１３：８。
キリストは、このように、永遠の祭司・王であるので、地上の教会は最早祭司を必要としない。すべての信者が祭司たちである、ローマ１２：１、ペトロ一２：５、黙示録１：６。罪のための犠牲は最早もたらされず、たとえミサにおける血のない犠牲であってももたらされない。なぜなら、十字架上で成し遂げられたたった一つの犠牲から、アベルの血からのような復讐のためではなく、恵みと赦しのため、キリストのとりなしにおいて、絶え間ない神への証言が生じる。ヘブライ１２：２４。キリストの執り成しは、彼の肉の日々におけるような嘆願ではなく、彼の犠牲に基づいて彼のすべての民を天の祝福に導くためキリストの堅固で恵み深い御心である、ヨハネ１７：２４。こうして、キリストは、メルキゼデクの位によって永遠的に留まる唯一の祭司であり、彼の犠牲をもってわたしたちの罪を継続的に覆い、わたしたちの弁護者（onze
Palacleet）として父とともに常に行為し、サタン、世界、そしてわたしたちの心のあらゆる非難に対して私たちの弁護をし、わたしたちの祈りを父への感謝の嘆願とし、わたしたちが恵みの御座に自由かつ継続的に近づけることを一貫して保証し、その豊かさからわたしたちに恵みの祝福をすべて送ってくださる、ルカ２２：３２、ヨハネ１４：１６、１７：９以下、ローマ１：７、８：３２以下、コリント一１：３、コリント１：２、エフェソ１：３、テモテ一４：８、ヘブライ７：２５、９：２４、ヨハネ一２：２。
キリストは彼の犠牲をサタンにもたらし、策略によって彼から略奪品を奪ったという多くの教会教父たちの観念は、非聖書的である。しかしながら、キリストは、彼の十字架によって堕落した霊たちの世界に対して勝利を達成した。彼は悪魔のわざを破壊するために地上に来た、ヨハネ一３：８、そして、彼に対して彼のすべての生涯において戦った、ルカ４：１３，特に最後の時間において、闇の時と力のとき、ルカ２２：５３。彼はより強いお方であった、ルカ１１：２２、そして、悪魔は彼に何もできなかった、ヨハネ１４：３０。彼は悪魔がすでに天から落ちるのを見、彼から武器を取り上げた、ルカ１０：１８、１１：２２。特に十字架において、彼は権威と力（de
overheden en machten）に勝利した、コロサイ２：１５、彼から罪の武器、死、世を取り上げた、ヨハネ１６：３３、ヨハネ一４：４、コリント一１５：５５、５６、ヘブライ２：１４、そして、彼を彼の御国の領域の外へ追い出した、ヨハネ１２：３１。エフェソ４：８において、使徒パウロは、キリストは高いところに昇るとき、捕らわれ人を連れて行った、換言すれば、彼は、彼に反抗し、反対したすべての敵対的力を克服した、言わば、戦いの戦利品としたのであると言う、コロサイ２：１５。難しい箇所、ペトロ一３：１９－２２において、わたしたちは、多分、同じ理念を見い出す。そこには、失われた者たちに福音を宣べ伝えるため、キリストの地獄への下降は言及されていない。しかしながら、キリストは、最初に生かされたこと、すなわち、死者からよみがえったこと、そしてそれから宣べ伝えるために行ったことを、わたしたちは読む。ルター派の人々とともに、キリストが生かされたこと（vivificatio）と復活(resurrectio)の間に、時間的な区別をすること、そしてこの間に地獄への下降を置くことは、すべての根拠が欠けている。キリストが彼の復活後、彼が天に昇る前に、地獄に降ったということを示すものは聖書のどこにもない。他方において、キリストが霊においてノアの時代の人々に行き、彼らに語ったというその釈義は維持できない。「ところへ」（εν
ώ）は、明らかに生かされたキリストに言及している。「行って」（πορευθεις：参照 ２２節）という言葉は他の解釈を許さない。ノアの時代の人々への霊におけるキリストの宣教は何世紀にわたって適切ではない。それゆえ、この個所はまったく別である。
すなわち、ペトロは信者たちに善いことを行って苦しみ、その中でキリストの模範に従うことを勧めている。キリストは善を行った。なぜなら、キリストは義なる者として不義な者のために苦しみ、その目的のために、不義な者であるわたしたちを神のもとに連れて行こうとされたからである。それは善い行いをしながら苦しむことである！今、キリストは、実際、肉において殺されたが、しかし、御霊において生かされ、復活させられた、すなわち、霊としての聖なる御霊（πνευμα
áγιωσυη）は彼の全生命の支配原理であった。そのようなものとして、生かし、そして、生き返った霊として、主として王として行き（πορευθεις）、すなわち、イエスは地獄ではなく、２２節が示すように天国に行き（naar den himmel）、それによって天国の霊たちに（geesten
in de gevangenis）説教した。つまり、イエスが復活した主として天国に行かれたこと（使徒行伝２：３８）は、獄中の霊たちへのメッセージ(κηυγμα)だった。このメッセージ(κηυγμα)の内容が何であったかは述べられておらず、また、そうではないことも述べられていない。イエスが復活して天に昇ったという事実自体が、獄中の霊たちへの豊かで力強い、そして勝利のメッセージ(κηυγμα)であった。ペテロが今、キリストの昇天によってこのメッセージ(κηυγμα)を受け取ったのは、特にノアの時代に神の忍耐に逆らい、ノアが箱舟を建造するのを見て不従順であった獄中の霊たちに対してであるが、それには二つの理由がある。まず第一にノアの同時代の人々は、聖書の中で常に最も不信心な人々として描かれている。第二に彼らは殺されましたが、ノアとその家族は同じ洪水の水によって救われた。同様に、キリストの復活により（de
opstanding van Christus）、洗礼の水は、不信仰な人々には滅び（het verderf）となり、信じる人々には救いである。というのは、キリストは、復活し、この洗礼を制定し、それに力を与え、昇天によって、すべての天使たち、権威たち、勢力を彼に服従させた後で、神の右に座す。キリストは、善いことして苦しみ、勝利し、信者たちを彼の足跡に従わせるのである！そして、同様に、すべての堕落した霊たちを支配するように、そのようにキリストは、仲保者として彼の王国において（in
regnum）すべての敵をも支配する。彼はすべての敵を足の下に服従させるまで、休むことはない。
キリストが、日々の終わりに、彼の教会と彼のすべての敵を服従させるとき、そのとき、彼は、御国（βσιλεια）、王権、王的職務を父に渡す。彼の仲保者のみわざは、完成させられる。父が彼に指示したみわざは完全に完成させられる。それゆえ、神御自身が永遠に、常に王である。キリストの父へのこの服従の性質については、すでに以前に違いがあった。マルケレス（Marcellus）とアンキラ（Ancyra）は、主キリストの服従について論文を書き、キリストの御国とロゴスをもった人間性の結合は終わるであろうということで告発された。マルケラスは、ユーセビウス（Eusebius）によってまた後にバシリウス（Basillius）によって反対された。ニケア・コンスタンチノプール会義（het Nicaeno-Constantinopolitanum）は、キリストは生ける者と死ねる者を裁くために来られるという信条に「その国は終わりがない」（οú της ασιλειας ουκ εσται τελς）（cujus regni non est erit finis）を付け加えた。後に、ソシニウス主義者たちは、父が一時的に勝利者として指定したキリストは、総軍と同じように、勝利を収めた後、自分の権力と権威を返し、一度辞任するであろうと教えた。そして、彼らは、そこから、神の御子は、彼は一度父に服従するので、最高の神ではあり得ないことを導き出した。改革派の人々の間でも違いがあった。ある者たちは、キリストの王権は経綸的で一時的であると言った。他の者たちは、実際、統治の方法において変化が来るが、しかし、彼の王権は永遠的である。違いは容易に解消され得るという見解であった。この相違は、和解の仲介者の役割、そしてその程度までキリストの預言者、司祭、王としての職務も終了すると言うことで簡単に解決できる。神が王であり、すべてのすべてである。しかし、留まるところのものは、結合の仲保者性である。キリストは、預言者、祭司、王に留まる。この三つの職務が、神のかたちを含んで、そして、神のかたちとして、キリストにおいて至高に最も見事に実現されて、彼の人間性とともに自動的に与えられているのである。キリストは教会の頭であり、また頭として留まる。そのお方からすべての命と祝福が永遠に教会に流れる。これを否定する人々は、御子が将来のある時点で人間性を捨てて破壊するという教義にも到達しなければならない。そして、これには聖書的な根拠がまったくないのである。
解説
「第４７節 高挙におけるキリストのみわざ」の全訳が終わったので、気がついたこと１０点の解説をする。まず第１点は、バーフィンクは、受肉に始まり、十字架の死と葬りによって終わるキリストの謙卑の状態が終わり、復活から世の終りの再臨にまで至るキリストの高挙の状態が始まることを語る。苦しみと死の低い状態から栄光の高い状態に変わるのである。
第２点は、バーフィンクは、キリストの高挙の状態を聖書の個所を網羅的に挙げながら的確にコメントしていくことにより、キリストの栄光が次々と目の前に広げられていく。すなわち、神は、使徒言行録２：３６で「あなたがたが十字架につけて殺したイエスを、神は主とし、またメシアとなさったのです」とあるように、復活させたイエスを主とメシアに、導き手と救い主に、すべての主に、栄光の主に、彼によって悔い改め、罪の赦し、聖霊、永遠の命を与えるために高挙させたのである。彼の外には救いはない。今は、彼が裁きのため再び再臨するために、父の右に座して万物を支配しているので、天に留まっている。しかし、彼は生きる者と死ねる者の審判者と父によって定められている。そして、再臨したそのとき、神が昔の彼の聖なる預言者たちの口を通して語っていたすべてのものが回復されるのである。これらすべてが復活から始まる高挙におけるキリストの力強いみわざである。
第３点は、バーフィンクはキリストの二状態についての異なった理解について語っていることである。グノーシス主義は、歴史的イエスと天上的キリストを鋭く区別し、天上的イエスに理想的人間を見た。そして、天上的イエスは単に短い間、体において自己を啓示し、あるいは、マリアから生まれた人間イエスと一体化したが、しかし苦しむことがないと考えたので、謙卑がなく、従って、謙卑から栄光の高挙への移行もない。グノーシス主義においては、謙卑と高挙の二状態そのものが成立しない。
キリスト単性論者においては、キリストにおける受肉において、最早二つの性質ではなく、単に一つの神人的性質を語るが、単性論は二つに分かれる。一つは、イエスの神人的性質の人間性は、苦しみと死を受ける可能性だけを語ったので、事実としての謙卑と高挙の二状態が成立しない。しかし、他の一つは、キリストの体は神との結合の瞬間から朽ちないもので、復活によって受けた体とまったく同様の種類であったと教えた。そのため、苦しみと死の可能性は、キリストの人間性に本来的なものではなく、キリストが自分の自由意志で受け入れるかどうかの問題とされた。また、奇妙なことに、キリストの人間性は、神との結合の瞬間から、創造されないものであったと言うので、受肉は歴史的な謙卑の出来事とならないので、当然、高挙への移行も生じないので、二状態は成立しない。
中世のトマス・アクイナスは、キリストは、受胎の瞬間から異常なほどの知識と力を持っており、聖霊のすべての完全性とすべての賜物を受けており、天において祝福された者のように、神を見ることを享受し、それゆえ、信仰と希望を行使する必要がなかった、すなわち、受胎の瞬間から栄光を受けていたので、謙卑から始まらない。では、キリストが受ける苦しみと死は何か。すると、それはキリストの体よりの欠陥の可能性であり、キリストの悲嘆と悲しみの感情、恐れと怒りの感情は、霊魂の欠陥の可能性と考えた。しかし、彼が復活したとき、キリストの欠陥のある体は栄光にあずかり、キリストの欠陥のある霊魂は、神的充満にあずかる。従って、キリストが謙卑において、ルカ２：５２が「イエスは知恵が増し、背丈も伸び、神と人とに愛された」という聖書の証言と矛盾する。キリストの謙卑における人間性の成長や発展が否定される。
ルター派は、ロゴスが人間性を取った瞬間に、神的属性の交流が始まり、キリストの人間性は全知、全能、偏在の性質を帯びたが、謙卑の状態においては、キリストは、これらの神的属性を使用しないか、あるいは、少なくとも公の使用に関して脇に置いて使用しないと考えた。では、このように考えると、高挙の状態はどうなるのか。すると、以前は、使用しなかったか、あるいは、脇に置かれていた神的属性の使用の再開に他ならない。したがって、キリストは高挙において、自分がすでに持っていないものは何一つ受け取らないことになる。
そして、神的属性の使用の再開は、ルター派の人々によれば、彼の高挙の最初の段階である蘇生の瞬間に起る。それゆえ、ルター派においては、復活が高挙の最初ではなく、復活以前の死から命に戻ったその瞬間の蘇生から始まるのである。そして、蘇生から復活、昇天、神の右に座すこと、再臨に至るのであるが、受肉の瞬間から属性の交流により、すでに所有していた全知、全能、偏在の神的属性の使用を公的に使用心始めるのである。したがって、ルター派における高挙には新しいものはない。それゆえ、キリストは、目には見えなくとも、体をもって晩餐に臨在できると主張できるのである。ルター派は、体をもったキリストがパンとぶどう酒の中に、またそれらと共に、あるいはそれらの下にあると共在説を主張するが、それはキリストの人間としての体が神の遍在性を帯びているから可能であると属性の交流から考えるからである。
そこで、バーフィンクは、ルター派は、「高挙は、受胎において存在し、それゆえに、報いはないのである。ルター派の教理は、この点においてローマの教理と似ている。キリストはすでに地上において十分知識を持った者とし、人間性に受け入れられ得るすべての賜物がすでに受肉にキリストに伝達されている」と批判している。これは、ローマと同じく、ルカ２：５２に反する。
では、改革派はどうか。すると、バーフィンクは、キリストは十字架の死に至るまで謙卑の日々において主の僕として歩んだので、その謙卑にたいする神からの報いとして、復活から再臨による最後の審判までの栄光の高挙を受けたことを語る。「彼らの見解によれば、祈りへの答え、ヨハネ１１：４２、ヘブライ５：７、そして、特に高挙の全状態、復活から裁きのための再臨まで、キリストが彼の謙卑の日々において主の僕として実行した働きに対する報いである」。また、謙卑と高挙についての代表的な個所のフィリピフィリピ２：８．９は「
へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした。このため、神はキリストを高く上げ、あらゆる名にまさる名をお与えになりました」とあり、前置詞「このため」（διο）は、秩序や結果を示すのではなく、特に高挙の功績的原因を示している。すなわち、キリストが御自身をそのように深く低くし、このため、神は彼をそのように非常に高く挙げたのである」。
また、特にヘブライ人への手紙は、２：９で「ただ、『天使たちよりも、わずかの間、低い者とされた』イエスが、死の苦しみのゆえに、『栄光と栄誉の冠を授けられた』のを見ています」、その他のところで、キリストの謙卑と高挙の間の功績的な結びつきをしばしば強く強調している。
実際、キリストは、復活によって新しい段階に入った。彼は、仲保者としてすべての被造物を超えて神の右に挙げられた。今や、高挙の状態において、彼の神的栄光が一人一人の目に輝いている。現在、彼を見る人はキリストが父の栄光に至る主であることを告白しなければならない。
第４点は、バーフィンクがキリストの復活と顕現について述べていることである。高挙においては、四つのいわゆる段階が区別される、復活、昇天、神の右への着座、さばきのための再臨である。そして、復活は、キリストが神的力によって死んだ体を再び生かし、彼の霊魂と一つになって墓を去ったことにある。マタイ２０：１８、１９で「人の子は、祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して、異邦人に引き渡す。人の子を侮辱し、鞭打ち、十字架につけるためである。そして、人の子は三日目に復活する」とあるように、彼はしばしば御自身の復活を予告しただけでなく、あるいは、マタイ１６：２１に「このときから、イエスは、御自分が必ずエルサレムに行って、長老、祭司長、律法学者たちから多くの苦しみを受けて殺され、三日目に復活することになっている、と弟子たちに打ち明け始められた」とあるように、父による復活を予告しただけでなく、彼は自身についても、彼は彼の体の神殿を三日のうちに再び起こすことできること、また、彼は命を捨てることと再び得ることができること、また、彼御自身が復活であり、命であることを語った。
弟子たちは、イエスの十字架の死につまづいた。しかし、イエスが復活し、顕現したイエスに会ったとき、彼らの信仰は生き返り、復活の光からイエスの以前の生涯を再考し、イエスが彼の復活において神によって主とキリスト、導き手と審判者に任命されたことも理解し、揺るぎなく確信した。また、復活はキリスト御自身の力の観点からだけでなく、使徒言行録２：２３、２４で「このイエスを神は、お定めになった計画により、あらかじめご存じのうえで、あなたがたに引き渡されたのですが、あなたがたは律法を知らない者たちの手を借りて、十字架につけて殺してしまったのです。しかし、神はこのイエスを死の苦しみから解放して、復活させられました。イエスが死に支配されたままでおられるなどということは、ありえなかったからです。」と言われtいるように神の聖定と意志によってもさえも必要であった。
なお顕現については、復活に関する確実性は、信者たちに対して、彼ら自身が受けた、あるいは、それらについて彼らの完全な信頼を持つ他の人々が、彼らに語ったその顕現に依拠する。コリント一１５：５以下において、パウロは六つの顕現について言及し、最後のものとして自分自身にも起こったことを述べている。顕現は場所に関して制限もされており、それらはエルサレムかガリラヤで起こった。
第５点は、キリストの昇天についてである。ルカは、復活したイエスの顕現が四十日間であったことをわたしたちに伝える。この四十日間は、イエスの生涯において非常に独自の期間を形成している。一つは、明らかに彼の身体をもって復活したことを示す。彼の手も足も語られている、肉と骨についても、彼の弟子たちに彼の手と脇を示した、触らせた、共に食事を食べた、そして、彼の昇天において目に見えて取られたのである。彼は不思議な仕方で現れたり、消えたりした。四十日間は、弟子たちに対して非常に重要であった。彼らは、この期間に、栄光化された主とのまじわりに導かれ、キリストはすぐに別の方法で、すなわち、聖霊におけるに別のかたちにおいて存在し、働くというその理念に慣れたのである。また、この間、イエスは毎回、神の国について教えた。このときキリストから教えられたことは弟子たちにとってその後の弟子たちの働きに非常に役に立ったであろう。そこで、バーフィンクは、「イエスが死んで、復活したとき、別の姿で彼らに現れて、神の国について彼らに語ったときでさえ、彼らはこの四十日間において、イエスと過ごした三年間よりも多くを学んだのである」とまで言った。
昇天は、キリストが天における栄光の状態への入り口である。この告白も新約聖書においては重要な場所を占める。そして、弟子たちは、使徒言行録２：３３で「それで、イエスは神の右に上げられ、約束された聖霊を御父から受けて注いでくださいました」と言われているように、キリストが神の右に座していることをすぐに知り確信した。神の右が、天の特定の場所を示すかどうかは、確かさをもって言えず、それは人間的な方法とイメージで表現されており、可能である最高の力、尊厳、栄誉に高められたことを意味する。キリストの高挙の最高点は再臨における最後の審判である。歴史はそこに向かっている。
第６点は和解についてである。すなわち、キリストの贖罪は、主観的には信仰する者の罪を赦すが、それとともに客観的に神に対しても意義を持ち、神が罪人に対して持つ怒りが宥められ、神が御自身を人間と和解してくださることももたらすのである。旧約聖書においても、民数記８：１９で「わたしはこのレビ人をイスラエルの人々の中から、アロンとその子らに属する者とした。それは、レビ人が臨在の幕屋でイスラエルの人々のために作業に従事し、彼らのために贖いの儀式を行い、イスラエルの人々が聖所に近づいても、災いが彼らにふりかからないためである」と言われていたように、人間の罪に対する神の怒りと災いを宥めるために、動物犠牲を神に献げていたが、それは、将来、キリストが罪を償う供え物、宥めの供え物となって、わたしたちの罪に対する神の怒りを宥め、鎮めて、神がわたしたちと和解して、平和な関係に変えるためでもあった。
また、ローマ３：２５でも「神はこのキリストを立て、その血によって信じる者のために罪を償う供え物となさいました。それは、今まで人が犯した罪を見逃して、神の義をお示しになるためです」と言われているように、神が彼の怒りを脇に置き、御自身と人間の間に平和関係を立てるという意味において神も人間と和解されることを意味している。すなわち、キリストの犠牲は、神とのの敵対関係にあるわたしたち罪人を平和関係に変え、神との和解をもたらすのである。
また和解の主体は常に神であり、神御自身がキリストによって、御自身を世と、罪人である人間と和解してくだるのである。「つまり、神はキリストによって世を御自分と和解させ、人々の罪の責任を問うことなく、和解の言葉をわたしたちにゆだねられたのです」（コリント二５：１９）。和解を造り出すのは、神御自身である。
こうして、和解のこの一つの祝福から、あらゆる祝福が流れ出る。すなわち、すべてが正しくされ、天と地、御使いたちと人間、人間同志、罪、死、世界、サタンなどとの人間の関係も正しくされる。和解において、キリストにおける世界との平和関係は、それゆえ、あらゆる他の祝福を含む。キリストの犠牲の実はある領域に限定されない。それらは宗教的・倫理的生活域、心、教会に限定されず、それらは世界全体に広まるのである。教会はいつかしみもしわもなく御父に引き渡され、また御国も神に引き渡し、神がすべてにおいてすべてとなるのである。
第７点は、和解についての近代の概念である。バーフィンクは、シュライエルマッハーとリッチュルを取り上げる。シュライエルマッハーにおいては、キリストの人格が前面に出る。すなわち、キリストと信者の間の命の交流によって、人間に主観的変化が神秘的に生じ、キリストの和解的活動を通して、信者たちを妨げられることのない祝福のまじわりに受け入れ、、彼らを罪の赦しにあずからせると主張する。
リッチュルにおいては、第一の祝福は客観的、総合的義認であり、それはすべての最初に教会の所有である。リッチュルは、キリストは、神が愛であることをわたしたちに強め、保証し、キリストは、わたしたちの罪にもかかわらず、わたしたちを神とのまじわりに入れる。そして、キリストが与える義認は、罪と罰からの免除ではなく、罪の意識を取り除くことと考える。義認によって、罪の意識を取り除かれることにより、和解が生じ、信者は神との新しい関係に入り、人間に倫理的変化が起ると主張した。
しかし、バーフィンクは、両者とも、キリストは、神との特別なまじわりにある罪のない人間であり、キリストの苦しみと死は、罪の赦しをもたらす消極的従順と理解されず、神への忠実さとしか理解されない。キリストの十字架の死に至るまでの従順の尊い実が出てこない。
これらは聖書の教理と一致しない。それはキリストの人格の誤解であり、彼のみわざの削減である。キリストは、神的に霊感された人間ではなく、神の永遠的な独り子であり、彼の栄光の反映、彼のまさに存在の正確なかたち、永遠にほめたたえられるべき神御自身である。そして、彼の生涯と死の実は、万物の回復より小さいものではなく、「あらゆるものが、頭であるキリストのもとに一つにまとめられます。天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられるのです」（エフェソ１：１０）。再創造のこのみわざは、その原理と起源をキリストの完全な犠牲に持つ、あるいは、よりよくはなお神がキリストにおいて御自身と世界の間にもたらした和解に持つのである。神御自身によって客観的に立てられた和解から、すべて上に述べた祝福、義認、聖化、完全な贖い、再創造の全体がキリストのゆえに人類に流れるのである。
ベルクーワの和解についての興味ある議論については、拙著「G.C,ベルクーワ：教義学研究－その紹介と解説－」の「第７巻 キリストのみわざ」の「第１１章：キリストのみわざの諸側面 a。和解」、カール・バルトの聖書の教えからまったく外れた独自の和解論については、拙著「G.C,ベルクーワ：カール・バルト神学における恩恵の勝利－その紹介と解説－」の「第５章 和解の勝利」、拙著「K.ルーニア：カール・バルトの聖書論－その紹介と解説－」の付録の「バルト神学と改革派神学の違い、そして、改革派神学の正しさ」の「神との和解」を参照のこと。
第７点は、キリストの和解（贖い）の範囲についてである。キリストのみわざは、広範囲的には世界全体を包含する。世界が神の対象であるように、ヨハネ３：１６、そのようにキリストは世を裁くためではなく、救うために来た、（ヨハネ３：１７）。キリストにおいて、神は世界、天と地におけるすべてのものを持ち、御自身と和解させた（コリント二５：１９）。そこで、オリゲネス（１８５年後－２５４年頃）の普遍主義が出て来て、すべての人の救いを語るが、しかし、キリスト教会は異口同音に拒否し、教会は常に特定救済主義的であった。すなわち、キリストはすべての人間を一人一人を贖い、それゆえ、普遍的として代理的贖罪が理解されねばならないとの結論を引き出したのであった。
しかしながら、ペラギウス主義論争が生じた結果、誰が救われるのかが議論され、アウグスチヌス（３５４年－４３０年）は、明らかに特定的贖いを教えた最初の人であった。しばしば普遍主義、万人救済論者たちが訴えるテモテ一２：４の「神は、すべての人々が救われて真理を知るようになることを望んでおられます」の「すべて」は、「彼らの自由意志によって救われない者たちを除いて、すべての人が救われる」ことを教えている、また、この場合いの「すべて」は、すべての民族と階級から選ばれた予定された者たちと理解した。そして、何よりも、アウグスチヌスは予定論を確信し、どこでも語っている。彼は、キリストは、彼の復活によって「予定されていたわたしたち」を新しい命に召した。彼の血によって、「義認されようとしている罪人たち」を自由の中に買い取った。「キリストの血によって贖われた者はだれでも人間である。とはいえ、人間がすべて、実際、だれでもキリストの血によって贖われたのではない」、「キリストがそのために死んでくださった人々からは、一人も滅びない」と語った。
中世のトマス（１２２５年頃－１２７４年）もロバルドゥス（１１００年頃－１１６０年）もアウグスチヌスに従い。キリストの贖いは全人類に十分であるが、しかし効果を生むのは選民においてのみであることを明白に語っていた。トマスは、「キリストの受難は、十分で、すべてを祝福する。それは信仰と慈善によって彼の受難に結ばれている者たちを除いては効果はない」と述べた。同様にロンバルドゥスも「キリストは御自身を、すべてのために十分な身代金を三位一体に献げたが、しかし、選民のためにだけ効果的である、何故なら、彼は予定された者だけのために救いを効果あるものとしたからである」と述べた。
しかし、ローマ教会においては、セミ・ペラギウス主義が地位を獲得し、神は先行的意志によってすべての人の救いを望み、キリストがすべての人のために贖いをさせたが、しかし、神は神の結果的意志において、人々が自分たちの自由と利用することを考慮に入れ、救いは神の恵みと人間の自由意志の協力によって起こるというセミ・ペラギウス主義に移行した。
そして、ルター（１４８３年－１５４６年）は、最初は人間の奴隷意志を語り、救いは神の永遠からの予定・選びびであることを語ったが、その後、変わり、一致信条においては、神の普遍的な救いの意志と人間の意志の奴隷性を並ばせた。さらに、ルター派神学においても。先行的意志によって、神はすべての人の救いを望み、しかし、結果的意志において、神は、神がその人の信仰と堅忍を予知した者たちだけの救いを望んだという予知説に立った。
カルヴァン主義の予定論に真正面から激しく反対したのは、カルヴァンの弟子のテオドール・ド・ベーズの弟子のアルミニウス（１５６０年－１６０９年）であり、彼は人間の信仰を予知して救う予知説を強く主張した。しかし、アルミニウス主義者たちは、ドルド会議（１６１８年－１６１９年）でカルヴァン主義者たちによって定罪された。しかし負けておらず、彼らの理念はルター派と英国教会に導入され、アルミニウス主義は、いろいろな教派や立場に（バプテスト派の人々、ウエスレニアン・メソジスト派の人々、クエーカーの人々、理神論者たち、ヘルンフート派の人々など）取り入れらたり、影響を与えた。
第８点は、改革派の人々は、聖書の教えに固く立って特定的贖罪を信仰した。しかし、改革派信条においては多様な仕方で扱われた。ハイデルベルク信仰問答は、直接語っていない。フランス、ベルギー、スコットランド各信条は、結果として以外は教えていない。ドルト教憲においては、堅固に告白されている。ウェストミンスター信仰告白、大教理問答と小教理問答、スイス共同声明、１６９３年のヴァルヘルシュ信条は明白に告白している。さらにバーフィンクは、英国とスコットランド教会における神学者たちの見解の推移を詳しく語っているが、それは本文を呼んでいだだければと思う。
ただし、ウェストミンスター会議の議員の中にも、仮説的万人救済論者たちがいたことだけは覚えておこう。すなわち、カラミー（Calamy）をはじめとする数人の議員たちは、キリストの贖いは選民のためではなく、万人のためであることが意図されたが、しかし、信じる者だけが救われると主張したが、これが万救済論のアルミニウス主義の導入であった。そこで、ウェストミンスター信仰告白は、この仮説的万人救済を誤りとして排除し、キリストの贖いは最初から選民だけを意図したものであり、また贖いの適用も最初から選民にみであることを明白に表した。第８章「仲保者キリストについて」の第８節は仮説的万人救済の誤りの排除である。拙著「ウェストミンスター信仰告白の解説」の第８章第８節を参照のこと。
そして、時代の流れとともに、特定救済主義（限定期的贖罪）は拒否され、バーフィンクの時代には、「現在、それは、ごくわずかな人々によってなお防御されている」と言われている。
第９点は、普遍主義者・万人救論者が、キリストの犠牲はそれ自身において、ある人々だけでなく、すべての人に罪の赦しと永遠の命を与えると主張することについて、キリストの贖いの効力の十分性と有効性を区別することの必要性を、バーフィンクが明らかにしていることである。換言すれば、キリストの贖い・贖罪の意図についての問題であ る。キリストは、文字通りのすべての人の救いを意図したのか、それとも選民だけの救いを意図したのかという根本問題である。すると、バーフィンクは、キリストの贖いの効力はすべての人に対して、全人類に対して十分であるが、しかし、キリストの贖いの効果が有効に働いて救われるのは得民だけであることが最初から意図されたことを語る。すなわち、キリストは選民だけを救う目的、意図で贖いをしたことを聖書に訴えて明らかにする。その根拠として三点を挙げる。第一点は、聖書は、キリスとの贖いを「「多くの人」（イザヤ５３：１１、１２）、「彼の民」（マタイ１：２１）、「彼の羊」（ヨハネ１０：１１、１５）、「神の子ら」（ヨハネ１１：５２）、「彼の教会」（使徒言行録２０：２８）、「彼の体」（フェソ５：２５）、信者としての「わたしたち」（ローマ５：９）のためと限定している。第二に、キリストの贖いは、選民だけのための救いの獲得を意図していたが、その獲得された救いが有効に適用されることも同時に選民だけに意図さえていた。救いの獲得と適用は一つに結びついており、最初から両方が選民のためだけに意図されたのである。神が愛する選民、そのために御子が贖いをした選民は、その贖いが失敗なく確実に有効に効果的に働いて必ず救われるのである。何故なら、贖いの適用も最初から選民を意図し、目的としていたからである。神は信者たちに、キリストにおける選びにおいてはすべての祝福をもたらす。子らとして受け入れること、彼の血による贖い（エフェソ１：３以下）、聖霊の賜物（コリント一１２：３）、信仰（フィリピ１：２９）、回心（使徒言行録５：３１、１１：１８）新しい心と新しい霊（エレミヤ３１：３３、３４、エゼキエル３６：２５－２７）、すなわち、キリストの贖罪を選民に適用して、彼らが必要なものすべてを与えるのである。
第三に、普遍論者たち、万人救済論者たちは、三位一体の神の三つの人各間に分裂をもたらす大きな誤りを犯す。すなわち、父はすべての人の救いを望み、御子はすべての人のために贖いを行うが、しかし、聖霊は、父が望み、子が贖いをした救いをすべての人に適用しないからである。聖霊は救いをごくわずかな人にしか適用しない。そのため、救われない多くの人がいる。これでは、すべての人の救いを願う三位一体の神の目的の間に対立をもたらし、また、実際にはすべての人の救いを望まず、与えることもできない神の意志と力の間に対立をもたらすとい大きな誤りを犯す。
しかし、実際にはそのようなことはない。父は選民の救いを望み、御子は選民のために贖いを行い、聖霊は、父が望み、子が贖いをした救いを選民に要綱に効果的に適用して救いをもたらすので、選民に救いを意図する三位一体の神の間には完全な一致と調和があることを、バーフィンクは語る。
第９点は、特定主義的贖罪は、普遍的意義を十分認めることである。特定者救済主義は、得予定と選びにおいて救われる人々には意義を持つが、救われないで失われる人たちに対しては、何の意義ももたないなどと思ってはならない。換言すれば、これは教会と世界の関係の問題である。特別恩恵と一般恩恵の関係である。両者は区別されるが、深く結びついている。キリストの贖い、贖罪は救われない人々に対しても意義と価値を持っている。そこで、バーフィンクは、その根拠として５点を挙げる。一つ目は、キリストは、選民に救いを与えるが、しかし、救われない人々、世界から、食べ物、住居、衣服、そしてあらゆる自然的祝福を受けるであろう。二つ目は、キリストは選民に救いを与えるが、救われない世界は、選民一人一人に異なったものを与える。性別、年齢、階級、性格、賜物など、また邪悪さと堕落の程度と程度などを与える。そして、彼らが世から信仰に来るときにも、恵みにおいて違いが生じる。三つ目は、キリストが人類を救うために来たので、人類は、それゆえ、惜しまれたのである。キリストは光であり、闇において輝いており、この世に来るどの人も照らす。世は彼によって造られ、そのように留まる。世は彼を知らずにいたが、彼は信じない者たちへも多くの祝福を与える。福音による召し、悔い改めへの勧め、歴史的信仰、高潔な人生などがそうである。四つ目は、キリストのみわざは、非理性的な被造物にまで広がった。キリストは、罪に束縛された被造物の解放、被造物の栄光化、天と地の更新をするが、それらはすべてキリストの十字架の実である。ローマ８：１９以下で「被造物は、神の子たちの現れるのを切に待ち望んでいます。
被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです」と言われている通りである。五つ目は、バーフィンクは、天の御使いたちも、今や、キリストの贖いのみわざの利点を持つことを語る。すなわち、人間の罪が多くの天使たちの堕落が天使たちの世界の有機体全体を妨害したことは真実であるにちがいない。神の軍隊としても天使世界も神の奉仕にとって破れ、その有機体性を失う。しかし、今、御子において取り戻し、そして、実際、御子において彼の神性によってのみならず、彼の人間性によっても取り戻す。天使たちの主としてまた教会の頭として、天使たちと人間の両方を神との正しい関係に置くのは、キリストである。そのようにキリストは彼の十字架によってすべてのものを和解させ、新しい天と地を獲得したのである。被造物全体は、いつか神の前に立つことになるが、しみやしわのない完璧な状態であり、主の主、王の王)であるキリストのみわざである、ヘブライ１２：２２－２８。
第１０点は高挙の状態におけるキリストの三職についてである。バーフィンクは、すでに謙卑の状態におけるキリストの三職、すなわち、誕生から十字架の死と葬りに至るまでの預言者職、祭司職、王職について十分語ってきたが、復活から始まる高挙の状態においても三職を行うことを述べる。すなわち、キリストは謙卑の状態においても預言者であり、祭司であり、王なのである。
キリストの預言者職については、次のことから明らかである。キリストが高挙の状態においても彼の預言者的働きを継続したことは、彼が復活と昇天の間の４０日間弟子たちに神の国に関する事柄を語ったことから証明された、使徒言行録１：３。さらに彼らは聖霊を受け、聖霊は彼らにすべてを教え、すべての真理に導くであろうとの弟子たちに与えた約束を実現した、ヨハネ１４：２６、１６：１３。また、使徒たち、預言者たち、伝道者たちを通して、彼の人格とみわざにおいて啓示された真理を宣べ伝えさせる。聖書に記録された使徒たちの言葉によって、人々を信仰と救いに導く、ヨハネ１７：２０、そして、キリストは、信者たちが神の子の信仰と知識の一致に来るまで、この教えを継続する、エフェソ４：１３、３：１８以下
キリストの祭司職については、次のことから明らかである。キリストは高挙において祭司としても働く。ヘブライ人への手紙において、この理念は強く前面に出て、キリストの地上の生涯は、彼が、今、天において行っている大祭司的働きのための準備としてしばしば見られている。彼は大祭司として、彼自身の血によって天の聖所に入り、６：２０、９：１２、１２：２４、そこで、わたしたちのために神の御前に現れ、また、彼によって神に近づく者たちのために祈る、７：２５、９：２４。キリストは、メルキゼデクの位によって永遠的に留まる唯一の祭司であり、彼の犠牲をもってわたしたちの罪を継続的に覆い、わたしたちの弁護者として父とともに常に行為し、サタン、世界、そしてわたしたちの心のあらゆる非難に対して私たちの弁護をし、わたしたちの祈りを父への感謝の嘆願とし、わたしたちが恵みの御座に自由かつ継続的に近づけることを一貫して保証し、その豊かさからわたしたちに恵みの祝福をすべて送ってくださる、ルカ２２：３２、ヨハネ１４：１６。バーフィンクは、ヘブライ人への手紙を駆使して、キリストが地上での天上でも唯一の大祭司であり、わたしたちの罪を赦し続けることを的確に語ってる。その手紙は、キリスト大祭司論を堂々と展開している。
キリストの王職については、次のことから明らかである。キリストはわたしたちの永遠の王であり、また王として留まる。この職務に永遠から油注がれたが、しかしながら、彼は彼の人間性により、初めて彼の高挙において王として働き始める。彼は、天と地における一切の権能を受けた。キリストは、すべての最初に恵みの王国における彼の民の王である、詩編２：６。彼は王権を、彼の教会を集め、保護し、治める、そして、永遠の救いへ導くことにあることを示した、マタイ１６：１８、２８：２０。ヨハネ１０：２８。彼は暴力によってではなく、正義と義によって、恵みと愛によって、御言葉と御霊によって治める。世界がキリストによって積極的に治められるということは、ここにはないが、しかし、世界は彼の支配の下にあり、彼に服従し、いつの日か不本意ながら征服され、彼を主と認め、栄誉を帰すであろう。特にこれにはサタンの王国に対する彼の力も含まれる。バーフィンクは、キリストは、彼の十字架によって堕落した霊たちの世界に対して勝利を達成したことも力強く語るがその際に、ペトロ一３：１９－２２についても語る。この箇所については、バーフィンクは「陰府降り」の解説のところでも語ったが、そこでの以上のことを語る。すなわち、３：１９「そして、霊においてキリストは、捕らわれていた霊たちのところへ行って宣教されました」の理解についても語っている。バーフィンクは、「イエスは地獄ではなく、２２節が示すように天国に行き、それによって天国の霊たちに（geesten
in de gevangenis）説教した。つまり、イエスが復活した主として天国に行かれたこと（使徒行伝２：３８）は、獄中の霊たちへのメッセージだった。このメッセージの内容が何であったかは述べられておらず、また、そうではないことも述べられていない。イエスが復活して天に昇ったという事実自体が、獄中の霊たちへの豊かで力強い、そして勝利のメッセージであった」と述べている。また、「キリストの復活により（de
opstanding van Christus）、洗礼の水は、不信仰な人々には滅び（het verderf）となり、信じる人々には救いである。というのは、キリストは、復活し、この洗礼を制定し、それに力を与え、昇天によって、すべての天使たち、権威たち、勢力を彼に服従させた後で、神の右に座す。キリストは、善いことして苦しみ、勝利し、信者たちを彼の足跡に従わせるのである！そして、同様に、すべての堕落した霊たちを支配するように、そのようにキリストは、仲保者として彼の王国において（in
regnum）すべての敵をも支配する。彼はすべての敵を足の下に服従させるまで、休むことはない」とも述べているが、バーフィンクは何を言おうとしているのか、わたしは理解しにくいが、簡潔に言い直せば、キリストは復活後、洗礼を定めて、天に凱旋をし、父なる神の右に座したが、それはすべての堕落した霊たちへの勝利を意味するものであると言おうとしているのであろう。しかし、わたしは、天国にいて、獄中に捕らわれている霊たちというのが、何なのかわからない。
しかし、いずれにしても、キリストが、日々の終わりに、彼の教会と彼のすべての敵を服従させるとき、そのとき、彼は、御国、王権、王的職務を父に渡す。彼の仲保者のみわざは、完成させられる。父が彼に指示したみわざは完全に完成させられる。それゆえ、神御自身が永遠に、常に王なのである。
以上で、「キリストの人格とみわざ」についての解説を終わるが、「恵みの契約」については、拙著「ウェストミンスター信仰告白の解説」の「第７章 人間と神との契約」の「第３節から第８節の恵みの契約」について、拙著「M.H.スミス：組織神学－その紹介と解説－」の「第２巻 第２５章 恵みの契約」、「キリストの人格とみわざ」については、拙著「ウェストミンスター信仰告白の解説」の「第８章 仲保者キリスト」、拙著「G.C.ベルクーワ：教義学研究－その紹介と解説－」の「第６巻 キリストの人格」、「第７巻 キリストのみわざ」、拙著「M.H.スミス：組織神学－その紹介と解説－」の「第２巻 第２６章 キリストの人格」、「第２７章 キリストのみわざ」、拙著「G.J.スパイクマン：宗教改改革的神学：教義学を行うための新しい範例－その紹介と解説－」の「下巻 Ⅲ．３．３．１．預言者としてのキリスト」、「Ⅲ．３．３．２．祭司としてのキリスト」、「Ⅲ．３．３．３．王としてのキリスト」を参照のこと。
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