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佐々木 稔 わたしは、キリストの誕生に関して共観福音書記者の各々の意図と目的を大切にする立場から考えてみることにいたしました。 改革派教会員であればすぐに処女降誕と言えばすぐにＧ・メーチェンの「キリストの処女降誕」を思い起こすことでしょう。これは「パウロ宗教の起源」と「キリスト教と自由主義」に次ぐメーチェンの名著です。そしてこの本の内容は「まじわり」第２巻１２号において名古屋教会牧師の犬山忠一先生の特別寄稿「キリストの処女降誕について」で簡潔明瞭に紹介されています。そこでねとしとしてはなるべく重復することを避けたいと思います。 １．マルコ マルコにはイエス誕生の記事はありません。なぜないのかを考えてみます。こういう問いの立て方をするのが新約学です。マルコが共観福音書のなかで最古のものだろうということは、一般的に認められています。改革派教会においてもオフンダのカンペン神学校新約学教授のＨ・リダボスもそうですし、メーチェンの跡を継いだウェストミンスクー神学校新約学教授のＮ・Ｂ・ストーンハウスもそのように考えた方がよいと言っています。わたしもそのように考えた方が説明しやすいと思います。そこで問題になるのは最古の福書であるマルコにはなぜイエス誕生の記事がないのかということです。その問いに答えようとして「マルコ当時の教会のメッセージ（ケリュグマ）にとってキリストの誕生は重要でなかった」と考える人もいます。 わたしはそう思いません。マルコがキリストの誕生の重要性を軽視したというよりはむしろマルコは自らの著作―執筆にしろ編集にしろ―の意図と目的にはキリストの誕生は必要ではないと考えたということの方が真相ではないでしょうか。マルコが１：９で「イエスはガリラヤのナザレから出てきた」というとき、マルコはそれ以前のイエスの生涯と誕生について口伝からにせよ資料からにせよ全く知らなかったと考えられるでしょうか。わたしとしてはマルコがイエスの誕生を載せなかったのは彼がそれを軽視しだからとかあるいは資料不足であったからと考えるよりはむしろ彼の著作意図と目的とから考えた方がよいと思います。教会の伝統的な見解に従えばマルコは使徒ペテロとの密接な関係を特ちながらローマにおいてローマの人々を対象にして福音書を書いたのです。その際にマルコはローマの人々の精神構造を深く考慮して最も効果的な記述様式で書いたのです。すなわち、ローマの人々が心を打たれ深く共鳴するのは強大な力を行使する人格であって、ギリシャ人の場合のような思索的人格ではありません。ローマの人々は静的な哲学者でなくて動的な軍人を好むのです。そこでマルコはローマの人々に最も効果的にイエス・キリストを伝える意図と目的をもってイエスが強大な力を積極的、活動的に行使する圧倒的な巨大々人格、すなわち、神の子イエス・キリストを描こうとしたのです。マルコ福音書のイエスはあたかもローマの偉大な軍人が次々に徴を打ち破り、克服するかのようです。イエスは悪霊を追い出し、病気を癒し、自然を支配し、死を克服し、最後に自らの復活によって堂々たる勝利の凱旋をするのです。人々はイエスのその力に驚くのです。 それゆえにマルコの意図と目的からすればイエスの誕生を扱わないのは当然です。事柄の性質上誕生においてはイエスは全くの受身だからです。マルコはイエスの誕生について口伝によれ、資料により知らなかったり、その価値を軽視したのでもなく、彼の著作の意図からは当座の間それは必要でないと判断したのではないでしょうか。軽視することと当座の必要性がないということは違います。 ２．マタイ 先に挙げたストーンハウスの説明によれば次のようです。「マタイの方法は最初の二章において明白である」として、マタイの著作目的はイエスを旧約聖書の預言と約束を成就するメシア的王、ダビデの子として描くことであると考えます。そしてこの１、２章の誕生物語全体を通してマタイが意図したことは残忍可酷なヘロデ大王の奸計と圧迫との下に幼児イエスが旧約聖書の預言と約束に基づいていかに神の保護と導きを受けたかなのです。 ストーンハウスのこの解釈は神学的性格を強く打ち出した立派なものと思われますが、「生活の座」という社会学的視点を含ませれば次のようになるでしょう。マタイの時代の教会はユダヤ教会とその神学に対して自らの立場の正当性を弁証する必要性がありましたので、マクイは自らで書いたにせよ、資料を編集したにせよ、教会の基であるイエス・キリストの超自然的、神的誕生をほかならない彼ら反対者も拠りどころとする旧約聖書に訴えているのです、と。すなわち、イエスを神の冒涜者として強盗と共に十字架につけてしまったユダヤ教会とその神学が旧約聖書を正しく解釈していないことを明白にし、キリスト教会こそ旧約聖書的であることを主張しているのです、と。 なお、マタイが１：１８−２：２３のわずか３１節の伜の中に旧約聖書を５回も引用していることは彼の事柄についての組織的関心を示すものと思われます。先に挙げたＨ・リダボスはマタイの「組織化的関心」を８、９章の奇蹟物語において論証しています。 一つだけ付け加えます。それはマタイの１、２章は合わせて１章のつもりで読まれる べきであると思います。その方がマタイ自身の意図に添うと思われます。イエス誕生の記事を二つの章に区切ってしまうのは便宜上とはいえ、どうかと思います。１：１８から２：２３までは元々ひとまとまりと考えられるのですから２つに分けるのはうまくありません。なぜなら、誤解されてはなりませんがそのひとまとまりの強訓点はイエスの処女降誕（１：１８−２５）だけに特に置かれているのではなくてイエスの誕生と乳児期の全休が旧約に基づく神的な出来事であったということにあるからです。 ３．ルカ メーチェンの名著「キリストの処女降誕」の『ルカ物語の特徴』を要約してみます。彼によれば「それらの特徴はこれまで既に注目されてきた事実において要約されよう。その事実とはルカ１：５−２：５は著しくユダヤ的なまことにパレスチナ的な物語である」として、その部分が文章、文体用語、思想、生活状況に至るまで徹底してキリスト教以前的、旧約的であることを論証します。すなわち、長い複雑な文章でなくて、ら列的な文章、マリヤとザカリヤの讃歌に見られるような並列的文体は基本的にヘブル的であること、７節の「年老いた」という言い回しは直訳的には「彼らの日において進んだ」でヘブル的、さらに思想においては６節の律法との関係における信仰の概念、７節、２５節の不妊が恥であるとの考え方、１３節から２０節までの天使のことばには神のみ前に先立つ者が語られはしてもメシアについての言及がないこと、また３２、３節の天使のことばに約束されたメシアの国がダビデやヤコブに関して言われていること、マリヤの讃歌の中で救い主の出現がアブラハムとその子孫への約束の成就とされていること、ザカリヤの讃歌の中の「罪のゆるしによる救い」という倫理的要素でさえも旧約預言者のそれ以上には出ないこと、シメオンの讃歌に見られる福音の普遍性でさえも旧約預言者を越えてはいないこと、そしてこの部分に描写されている生活状況は神殿の儀式制度を含めて全てがユダヤ的であることなどを挙げて、ルカのこの部分は首尾一貫してキリスト教以前、ユダヤ的、旧約的な性格であると強く確信します。メーチェンのこの方法は論敵でさえも認めるように弁証的です。聖書は学的に弁護され得るという彼の根本的信念がよく表われています。 ４、Ｋ・Ｌ・シュミットとＲ・ブルトマン イエス誕生に関して彼らの見解を一言述べておくことが必要と思われます。彼らはＭ・ディベリウスと共に様式史の立場に立つ三大学者です。シュミットはマタイとルカの誕生記事について「ここにはイエスの幼児期の物語がひとまとまりとなって以前から存在していたのではなくて、様々な伝承があってそれらが相互にまとめられて一つのものとされているのである。そしてこのまとめられ方はマタイとルカではそれぞれの特徴あるとり方において異っている」と考え、マタイはイエスの誕生についての彼以前の個々の伝承を神礼拝の関心からまとめ、ルカは文学的関心から流麗にまとめたと言います。相対的な意味で保守的と言われるシュミットの控え目な性格が表われていると思います。彼がマタイの関心は神礼拝にあるというあたりは先に挙げたストーンハウスの解釈と通ずるものがあります。 ではブルトマンはどうでしょうか。彼の理解は神学的というよりも歴史学的です。東北学院大学の川端純四郎助教授がブルトマンは神学者ではなくて歴史学者であると言うのは示唆に富んでいます。ブルトマンの主要な関心はイエスの処女降誕物語がどこから起源したかということであり、それはヘレニズム的土壌の教会からであると強く主張して譲りません。彼はマタイの１：１８−２５とルカの１：３４−３７の処女降誕の記事は「キリスト教的付加」であるとして彼らの用いた元々の資料には含まれていなかったと確信します。 ブルトマンはメーチェンを読み、メーチェンはブルトマンを読んで、特にルカの１：３４−３７の扱いについてお互いに批判し合っていまナ。すなわち、メーチェンはその箇所はルカの用いた資料の中に既に存在していたのであって、ルカがキリスト教の立場から創作、付加したなどということは断じてあり得ないと確信します。もちろん、わたしもメーチェンの考えが正しいと思います。しかし、わたしにとってショックだったのはブルトマンの次の一文です。「ところで私（ブルトマンのこと）は誕生物語の真作性に関する彼（メーチュンのこと）の擁護が成功しているとは思えない」。わたしとしてはメーチェンの論拠をもう一度考えなおしてみるつもりです。 しかし、それだからと言ってブルトマンの見解が正しいというわけにはいきません。彼はキリストの処女降誕物語は、英雄なり偉大な人物は神々から生まれるというヘレニズムの思想と神話に囲まれた教会がその考え方を偉大な宗教的人格者イエスにあてはめたことに起源すると考えます。わたしはそれは違うと思いまナ。その起源はメーチェンが確信するようにパレスチナです。ブルトマンは諸伝承の起源を基本的にはパレスチナ的土壌の教会がヘレニズム的土壌の教会のいずれかに求めます。田川建三のようにその概念図式は単純すぎると批判する人もいますが、わたしとしてはそこにブルトマンの新約学的貢献を認めた方が公平だろうと思います。確かに彼が考えるようにキリストの教会がパレスチナからヘレニズム世界へ進展していったときに教会は大きく変化したでしょう。しかし、その際に教会の本質まで変化したとの含みがあれば、それは違うと思います。教会がヘレニズムの世界へ進展していったときの変化は教会が自らの立場をより明確化し、より深化したという意味の変化で、それはより豊かな自己発展を意味するのです。教会はヘレニズムの神話と直面した時に、それとはラジカルかつトータルに異なるキリストの処女降誕をこれまで以上に自覚したことでしょう。教会はその最初から信じていたキリストの神的な誕生についての口伝と資料を保存し、ルカはそれらを利用したものと思われます。 ５．結論 キリストの超自然的な処女降誕の事実とその意味を信仰し理解できるのはキリストのみ言によってその人の理性が潔められ神中心の世界観に確固として立つ場合だけです。生まれたままの有罪的な自律理性の立場では絶対に不可能です。岡田稔先生が「福音の前提としての有神論」で力をこめて主張されたように、キリスト教が本来的な正しさをもって把握されるためには、キリスト教が福音と有神論（世界観）の二点て押さえられるときだけなのです。ウェストミンスター神学校弁証学教授Ｃ・ヴァン・ティルヘの献呈論文集「エルサレムとアテネ」のある部分で、彼が「もし神がご自身と世界とについて言っていることを人々が受け入れないならば、彼らは神の怒りの下に留まり続けることになろう」と述べていることは重要です。もしわたしたちがキリストご自身に倣い、アレオバゴスのパウロに倣って神中心の世界観に生きるならば処女降誕の真理は眩く輝くでしょう。 （東京高島平教会牧師）
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