| 「救いは、神の主権的憐れみによる」（改訂版） ９章１９節―２９節 9:19 ところで、あなたは言うでしょう。「ではなぜ、神はなおも人を責められるのだろうか。だれが神の御心に逆らうことができようか」と。9:20
人よ、神に口答えするとは、あなたは何者か。造られた物が造った者に、「どうしてわたしをこのように造ったのか」と言えるでしょうか。9:21 焼き物師は同じ粘土から、一つを貴いことに用いる器に、一つを貴くないことに用いる器に造る権限があるのではないか。9:22
神はその怒りを示し、その力を知らせようとしておられたが、怒りの器として滅びることになっていた者たちを寛大な心で耐え忍ばれたとすれば、9:23
それも、憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たちに、御自分の豊かな栄光をお示しになるためであったとすれば、どうでしょう。9:24
神はわたしたちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました。 9:25 ホセアの書にも、次のように述べられています。 はじめに わたしたちは、主の日の朝の礼拝においては、１世紀のキリスト教伝道者の使徒パウロが紀元５６年頃ローマの信徒たちに書いたローマの信徒への手紙から教えられていますが、今日も、わたしたちは、キリストにある素晴らしい救いを順序立てて教えているローマの信徒への手紙から教えられたいと思います。 それで、今日のところは何が教えられているのでしょう。すると、今日のところは前回からの続きで、旧約の歴史を担ったユダヤ人の救いの問題が使徒パウロによって語られています。すなわち、神は、ユダヤ人の中のある者を憐れみにより救い、また、ある者にはその心をかたくなにして救いを与えませんでしたが、それは、人間にまったくとらわれない神の自由な選びという主権的行為であって、小さな被造物に過ぎない、しかも、罪に真黒に染まっている人間が、その神に対して、反対や異議を唱えるべきことではなく、人間は、救いが、自由で主権的な神の憐れみによることをしっかり覚え、自分が救われていることを心から、感謝すればよいことが、使徒パウロにより教えられているところです。 神の主権的憐れみによる救いは、わたしたち人間の思いや常識をはるかに超えるものですので、わたしたち人間は、この教えを完全に理解し尽すことはできません。でも、聖書が明白に教えていることとしてしっかり受け入れ、自分の救いは神の憐れみによることを覚え、心から感謝したいと思います。 それで、今日の個所から４点のことをお話したいと思います。ローマの信徒への手紙は、難しいと言われますが、できるだけ簡潔にお話ができればと願っています。まず第１点は、１世紀のユダヤ人の多くが救われなかったのは、神の主権的な御心によるというのであれば、神は、１世紀のユダ人の不信仰の罪を責めることができないのではないかという疑問が生じるという点です。 第２点は、１世紀のユダヤ人は、国民的な規模で約束の救い主のメシアのイエスさまを十字架につけて殺してしまったにもかかわらず、それでもなおユダヤ人の中に、救われる人々が残されていて、実際救われたことは、神の憐れみであり、また、同時に、旧約歴史を持たないゆえに、霊的暗黒に坐していた異邦人から多くの救われる人々が起こされたことは、神の憐れみで、彼らは憐みの器と呼ばれるという点です。 第３点は、１世紀のユダヤ人は、国民的な規模で約束の救い主のメシアのイエスさまを十字架につけて殺してしまったにもかかわらず、そのユダヤ人の中に、なお救われる人々が残されていて、実際救われたことは、偶然の出来事ではなく、旧約時代からの神の救いの御計画であったという点です。 第４点は、以上のように、１世紀のユダ人の多くの人々が救われなかったのは、神の側からみれば、神の主権的御計画によることですが、人間の側から見れば、それは、１世紀のユダ人が、約束の救い主のメシアのイエスさまを信じて救われるという信仰による義を求めず、律法をすべて完全に行って救われるという律法主義によって義を求めたからであるという点です。ですから、１世紀のユダ人の多くの人々が救われなかったのは、イエスさまを信じなかったからです。信じれば救われたのです。今日は、これ４点についてお話したいと思います。 １．神は、ユダヤ人の不信仰の罪を責めることができないのではないかとの疑問 では、早速、第１点に入りましょう。第１点は、１世紀のユダヤ人の多くが救われなかったのは、神の主権によるというのであれば、神は、１世紀のユダ人の不信仰の罪を責めることができなくなるはずであるという反論が生じるという点です。 わたしたちは、前回、直前の個所から、救いは神の自由な選びの御計画によるということを、使徒パウロから学びました。すなわち、神は、パウロが伝道していた１世紀において、少数のユダヤ人の心を憐れみにゆえに柔らかにして救い、多くのユダヤ人の心を頑なにしましたので、多くのユダヤ人は救われませんでした。 すると、ここで、疑問が生じます。すなわち、もし、神が、１世紀において、ユダヤ人の多くの人の心を頑なにしたので、彼らが救われなかったというのであれば、彼らが救われなかったのは、神の主権的御心のせいであり、彼らの不信仰を罪として、神が責めることができなくなるはずである。神の主権的御心に逆らえる人はいないので、彼らも神の御心を行ったにすぎなくなる。したがって、彼ら自身の責任を神は問えなくなるはずだという反論が、パウロに対して生じます。実際、１世紀に、そのような反論をパウロに対して持つ人々がいたと思われます。 そこで、パウロは、この反論に答えるのです。では、どのように答えたのでしょう。すると、被造物に過ぎない人間が、万物の創造者である主権的な神の御心に「逆らうこと」、すなわち、反対したり、反抗したり、抵抗したり、異議を唱えたりすること自体が、そもそも、神と人間の本来の関係からの逸脱、かい離で、まったくの無意味であることを、焼き物師と焼き物師によって造られる器にたとえて、使徒パウロは明らかにするのです。 １９節から２１節がそうです。１９節に、「ところで、あなたは言うであろう」とありますが、原文では、「ところで、あなたは、わたしに言うであろう」となっていて、「わたしに」という言葉が入っていて、ユダヤ人が、パウロに対して、次のような疑問をぶっつけてくることを意味しています。 では、１世紀のユダヤ人は、パウロに対して、どのような疑問をぶっつけてくるのでしょうか。すると、鍵括弧に入った疑問をぶっつけてくるのです。では、鍵括弧に入った疑問はどのような疑問でしょう。 すると、前回お話しましたように、パウロは、直前の個所で、神は、自由な選びの主権的な御計画によって、ある者を憐れみ、その心を柔らかにして、救われるようにしましたが、しかし、他の者の心を頑なにしたので、彼らは救われなかったことを語りました。そこで、ユダヤ人から疑問が出るのです。 もし、救われる者と救われない者が、神の御心によって定められていると言うのであれば、救われるか救われないかは、神の御心次第であるから、救われない者の不信仰を神が責めるは、おかしい。何故なら、すでに神の御心によって定まっていることに逆らったり、反対したり、反抗したりすることは、誰もできないからである」という疑問を、パウロに対してぶっつけたのです。 「ではなぜ、神はなおも人を責めることができるのだろう」とありますが、「人を責める」とうのは、人の不信仰を責めるという意味です。すなわち、救われるか救われないかは、すでに神の御心によって定まっていると、パウロが言うならば、その場合には、神は、人の不信仰を責めることができなくなるであろうという意味です。 何故なら、すでに神の御心によって定まっていることに、逆らったり、反対したり、反抗したりすることは、誰もできないからです。すでに神の御心によって定まっていることが、生じて救われるように定められた人は救われ、救われないように定められた人は救われないことが、生じることだけのことで、救われない人の不信仰を、神が責めることはできないはずだという意味です。 「だれが神の御心に逆らうことができようか」とありますが、「逆らう」という言葉は、「逆らう」の他にも、「反対する」、「反抗する」、「抵抗する」とも訳せる言葉です。そして、その意味は、すでに神の御心によって定まっていることに、逆らったり、反対したり、反抗したりすることは、誰もできないという意味です。 こうして、同じユダヤ人の中に、救われる者と救われない者に分かれるのは、神の自由な選びの御計画、すなわち、神の主権的な御心によると、パウロが言ったことに対するユダヤ人の反論となります。そして、これは、よく言われてきましたように神の主権と人間の責任に関わる問題ですが、パウロは、この問題を論理的に取り上げて、論じるというようなことをしないのです。 では、この疑問にどのように対応したのでしょうか。すると、パウロは、それが、神の主権的御心であっても、彼らの不信仰の罪の責任は、幾らでも十分に問えることを語るのですし、また、パウロは、「人よ、神に口答えするとは、あなたは何ものか」と語り、ユダヤ人が、自分が小さな被造物に過ぎないという立場を弁えることなく、万物の創造者で、主権者である神に対して、まるで、口をとがらせて、平気で、神と対等、同等であるかのように、言い返すような反論をしてくる姿勢自体ｓもそもが、万物の創造者で主権者である神と、その神に造られた小さな被造物に過ぎない人間の本来の関係からの完全な逸脱、かい離で、神に言い返すことは、無意味であることを、焼き物師と焼き物師によって造られる器にたとえて、パウロは、明らかにするのです。 すなわち、焼き物師は、同じ粘土から、いろいろな用途の焼き物を自由に造ります。ある焼き物は、尊く、価値があり、誉れを受ける物に造り、また、ある焼き物は、尊くなく、価値が低く、誉れを受けない物に造る自由があります。どの用途にするかを、いちいち、焼き物に相談したりなど、当然のことながらしないのです。 また、各々の焼き物も、もちろん、自分をどうして、このように造ったのかなどと口答えしたり、言い返したりなどはまったくしないのです。何故かと言いますと、焼き物師と焼き物の間には、まったく超えることができない無限の違いがあるからです。焼き物師と焼き物は、決して、対等、同等の立場にあるのではありません。造る者と造られる物の超えることのできない根本的な違いがあるのです。それと同じことが、神の人間の関係についても言えるのです。 ２０節と２１節に、焼き物師と粘土のたとえが出ていますが、焼き物師というのは、陶器師のことです。粘土をこねて、ロクロを回して、いろいろな多種多様な陶器を用途にしたがって、自由に造る人のことで、イスラエルの旧約時代からいました。そして、旧約聖書において、神と人間との関係が陶器師と粘土の関係で、すでに語られていました。 そこで、そのことをよく知っていた使徒パウロも、旧約聖書のエレミヤ書１８章１節から１０節、また、旧約聖書のイザヤ書２９章１６節、４５章９節と１０節などに記されている陶器師と粘土のたとえを、ここで自由なかたちで使いました。 それで、使徒パウロが、陶器師と粘土のたとえで言おうとしている根本意図は、単純なことで、粘土をこねて陶器を造る陶器師と粘土で造られた陶器の間には、まったく超えることができない無限の違いがあるので、陶器が陶器師に向かって、対等・同等であるかのように、口答えしたり、言い返したりすることは、誰が見てもおかしなことで、それは、完全な逸脱、かい離で意味がなく、本来成り立たないのですが、その同じことが、創造者である主権的な神と、その神によって造られた被造物に過ぎない人間に、ぴったり当てはまるということなのです。これが、パウロの意図です。 ２０節に、「人よ、神に口答えするとは、あなたは何者か」とありますが、原文では、「おお、人よ、神に言い返すあなたは何者か」となっていて、「おお、人よ」と「おお」という驚きの感情を表す感嘆詞が入っていて、「被造物の人間が、神に言い返すなど、何と、驚くべき、おぞましきことか」ぐらいの意味になるでしょう。「そんなことが、できるはずがないでしょう。あなたは、一体、何を言っているのですか」というとても強いパウロの感情が伝わってきます。また、「神に言い返す」とありますが、「言い返す」というのは、口答えするとか、抗弁するとか、言い返すという意味です。 創造者である主権的な神が、御自分の選びの主権的な御計画に基づいて、１世紀の多くのユダヤ人の心を頑なにしたことに、誰かが口答えしたり、抗弁したり、言い返したりするということ自体が、神と人間の関係の逸脱、かい離で、意味がなく、本来的に成り立たないおかしなことなのです。 そして、このことは、今日も同じです。神とわたしたち人間の関係は、創造者である主権的な偉大な神と、その神によって造られた小さな被造物の関係であって、決して、対等、同等の関係で、口答えしたり、抗弁したり、言い返せる立場にはないのです。そして、この創造者である主権的な偉大な神と、その神によって造られた小さな被造物としての人間の関係こそが、すべての土台であり、すべての基礎なのです。この関係を、信仰によって謙孫に受け入れ、弁えることからすべての善いことが始まるのです。この関係を超えることができる人は、誰一人いないのです。あなたもわたしも決して超えることはできません。 ２．創造者である神に口答えすることは、神と人間の関係の逸脱、かい離です さて、以上のようにして、人は、主権者である神のなさることに、口答えしたり、抗弁したり、言い返したりすることは、神と人間の関係の逸脱、かい離で、本来成り立たないおかしなことであるので、避けるべきことであることがわかりましたが、では、１世紀の時代のユダヤ人と異邦人は、神に対して、何をすべきだったのでしょう。すると、神を心から賛美すべきだったのです。 何故なら、約束のメシアのイエスさまを十字架につけて殺し、さらに、教会を激しく迫害して、大きな罪を犯したゆえに、神の怒りによって滅びるのが当然であえる１世紀のユダヤ人に対して、神はなおも忍耐し、彼らに悔い改めの期間として、十分な時間を与えてくださっていたからです。 また、１世紀のユダヤ人の中から少数であっても、神は、憐れみによって、約束の救い主のメシアのイエスさまによる救いにあずかる人々を起こしてくださったからです。また、旧約の歴史を持たないゆえに、霊的暗黒の中に長い間、虚しく坐していた異邦人の中からも、神は憐れみによって、救い主のイエスさまを信仰して救われる人々を多く起こしてくださっていたからです。これらの理由のゆえに、１世紀において、神はユダヤ人と異邦人からも両方からほめたたえられるべきでした。２２節と２３節がそうです。 それで、わたしたちは、ここを見ますと、すぐに「怒りの器」と「憐みの器」が、比較対照的に、コントラスト的になっていて、ぱーっと目に入ってくるようにされていることに気がつきます。そして、「怒りの器」とは何か。また、「憐みの器」とは何かと思うのです。 すると、「怒りの器」というのは、言葉そのものは、神の怒りが一杯入っている器、神の怒りで一杯になっている入れ物という意味であり、「憐みの器」というのは、言葉そのものは、神の憐れみが一杯入っている器、神の憐れみで一杯になっている入れ物という意味です。そして、具体的には、「怒りの器」とは、１世紀において、約束の救い主のイエスさまを拒んで、救われることがなかった多くのユダヤ人のことを表し、「憐みの器」とは、１世紀において、救い主のメシアのイエスさまを受けいれて救われた少数のユダヤ人と多くの異邦人を表しています。 では、どうして、１世紀のユダヤ人が、「怒りの器」と言われたのでしょう。すると、彼らは旧約時代から約束の救い主メシアを約束されていながらも、実際に、約束の救い主のイエスさまが出現したとき、イエスさまを受け入れず、十字架にかけて殺し、さらに聖霊降臨によって成立した教会を激しく迫害して、大きな罪を犯していたゆえに、神の力と怒りによって裁かれ、滅ぼされるのがふさわしかったので「怒りの器」と言われたのです。 ２２節に、「神はその怒りを示し、その力を知らせようとしておられたが」とあります。また、「怒りの器として滅びることになっていた」とありますが、これらの言い方は皆、約束の救い主のメシアのイエスさまを十字架につけて殺し、さらに、教会をも激しく迫害した１世紀の多くのユダヤ人の大きな罪に対する神の怒りを表しています。 彼らは、約束の救い主のメシアのイエスさまから、直々に説教を自分たちの耳で聞き、奇跡を自分たちの目で見たのに、救い主のイエスさまを受け入れず、イエスさまを捕えて、十字架につけて殺しました。これは、メシア殺しの大罪でした。 また、さらに、彼らは聖霊降臨、ペンテコステにおいて成立した教会をも激しく迫害し、指導者の一人のステパノを殉教の死に追いやりました。また、この手紙を書いている使徒パウロの伝道をどこにおいても激しく妨害、弾圧し、何度もパウロを捕えて殺そうとしました。これらは、すべて大罪であり、それゆえに、神は１世紀の多くのユダヤ人を怒りと力によって滅ぼそうとしておられました。 そして、このことは、ローマの信徒への手紙よりも、約５年ほど前に、同じパウロによって書かれたテサロニケの信徒への手紙一２章１５節と１６節においても、明白に語られていました。テサロニケの信徒への手紙一２章１５節と１６節において、次のように語られています。「・・・・」。こうして、１世紀の多くのユダヤ人は、「怒りの器」と言われたのです。 そのように、神は、１世紀の多くのユダヤ人を「怒りに器」として滅ぼそうとされていました。しかし、神は、直ちに彼らを滅ぼすことをせず、なお、彼らに対して寛容と忍耐を示して、彼らに悔い改めの十分な時間を与えてくださったのです。 ローマの信徒への手紙の９章２２節に、「・・・神は、・・・寛大な心で耐え忍ばれたとすれば」とありますが、これは、１世紀の多くのユダヤ人が、約束の救い主のメシアのイエスさまを捕えて十字架にかけたのが、紀元３０年頃であり、このローマの信徒への手紙が書かれたのが、紀元５６年頃ですから、もう２６年間も経っていましたが、神は、その間も、もうすでに２６年間も、ユダヤ人の罪を寛大な心で耐え忍ばれて裁きをしないで、悔い改めの十分な時間として与えてくださっていたのでした。それゆえに、１世紀の多くのユダヤ人に対する神の寛大さと忍耐は、ほめたたえられるべきでありました。 それで、わたしたちは、約束の救い主のメシアのイエスさまを捕えて殺し、さらに、教会をも激しく迫害した１世紀のユダヤ人の罪は、一体いつ裁かれるのか、いつ審判されるのかと思うのですが。それは、紀元７０年のローマ軍によるエルサレム陥落と見ることができます。したがって、神は、彼らがキリストを捕えて十字架で殺してから、エルサレム陥落までの約４０年間を寛大な心で忍耐して、悔い改めの十分な期間を与えてくださったことがわかるのです。１世紀のユダヤ人のメシア殺しと教会迫害の大罪に対して、忍耐と寛容を十分示してくださった神は、本当にほめたたえられるべきお方なのです。 そして、実は、神の忍耐は今日も同じなのです。わたしたちは、１世紀のユダヤ人ではありませんので、メシア殺しの罪と教会迫害の罪はありません。しかし、他のかたちで、毎日、罪を犯し、わたしたちの罪は神の目の前に山のように積もっています。それゆえ、もし、神が罪を犯して生きているわたしたち人類を、今、すぐに最後の審判を来たらせて裁くのであれば、わたしたち人類は滅ぼされてしまいます。しかし、神は忍耐の神、耐え忍んでくださる神なので、わたしたち人類が悔い改めて救われるようにと、なおも悔い改めの時間を十分与えてくださっているのです。 ペトロの手紙二の３章９節で、「ある人たちは、遅いと考えているようですが、主は約束の実現を遅らせておられるのではありません。そうではなく、一人も滅びないで皆が悔い改めるようにと、あなたがたのために忍耐しておられるのです」と言われている通りです。聖書が教える真の神は忍耐の神です。一人でも多くの人が救われるように、わたしたちは祈り、努力、工夫していきたいと思います。 ３．ユダヤ人の残りの者と異邦人の救いは偶然ではなく神の御計画です さて、以上のようにして、１世紀のユダヤ人の罪に対する神の寛容と忍耐のゆえに、神はほめたたえられ、賛美されるべきお方であることが十分わかりましたが、神がほめたたえられ、賛美されるべきお方であることは、さらに、その１世紀のユダヤ人の中から、また、異邦人の中からも、共に憐れみよって、救われ、喜び満ちた真の人生を歩む人々を、旧約時代から、着々と備えてくださっていたことにおいても、わかるのです。 すなわち、神は、国民的な規模で、民族的な規模で、メシア殺しと教会迫害の大罪を犯した多くのユダヤ人に対して、忍耐しておられただけでなく、実は、もっと積極的にそのユダヤ人の中から、憐れみによって、「残りの者」を救ってくださり、また、旧約歴史のない異邦人の中からも、憐れみよって救われる者を起こしてくださったのです。 しかも、ユダヤ人の中から「残りの者」が、憐れみよって救われたこと、また、旧約歴史のない異邦人の中からも憐れみよって救われる者が起こされたことは、１世紀の成り行きで、たまたま、偶然、ハプニングで生じたことではなくて、実は、神がすでに旧約時代から着々と準備してきた救いの御計画の確実な実現であったというのですからとても素晴らしいのです。 こうして、ユダヤ人の「残りの者」が、また、旧約歴史のない異邦人の中からも、共に憐れみによって救われる者を、１世紀に起こしてくださった神は、本当にほめたたえられるべきお方なのです。２３節か２９節までがそうです。 それで、わたしたちは、２３節から２９節までの部分において、「憐みの器」という言い方を、２回見るのです。そして、「憐みの器」というのは、先ほどもお話しましたように、言葉そのものは、神の憐れみが一杯入っている器、神の憐れみで一杯になっている入れ物という意味です。そして、具体的には、１世紀において、約束の救い主のメシアのイエスさまを受けいれて救われた少数のユダヤ人と多くの異邦人を表しています。 すなわち、「憐みの器」というのは、１世紀のユダヤ人と異邦人が共に混じり合っているのです。これは驚くべきことでした。１世紀の時代において、ユダヤ人と異邦人が混じり合って、一つになって共にいるということは考えられないことでした。すなわち、「憐みの器」というのは、ユダヤ人の中で救われた者だけのことではなく、旧約歴史を担うことがないゆえに、長きに渡って霊的暗黒に虚しく坐していた異邦人も共、一緒に約束の救い主のイエスさまによる救いに召されて一つになるということは、驚嘆すべきことでした。 先ほどお話した「怒りの器」というのは、ユダヤ人だけでした。しかし、「憐れみ器」は、ユダヤ人だけでなくて、異邦人も召されて共におり一つになり混じり合っているところが、ほんとに素晴らしいのです。２４節で、「ユダヤ人からだけでなく、異邦人からも召し出してくださいました」と言われているところが、こうこうと明るく光輝いているのです。 こうして、１世紀の時代は、世界の歴史に救いの大転換が生じた時代で、ユダヤ人と異邦人が共に神の憐れみによって、約束の救い主のメシアのイエスさまによる救いに召される新しい、そして、素晴らしい画期的な霊的祝福の時代が始まったのです。そして、今も続いています。 そして、また、ここには素晴らしいことがもう一つあります。それは、ユダヤ人の中で「残りの者」が救われことと異邦人の中から救われる者が起こされて、共に「憐みの器」として、混じり合って一つになることは、１世紀の成り行きで、たまたま、偶然、ハプニングでそうなったのではなくて、何と、驚くべきことに、神が旧約時代から着々と備えておられたことの確実な実現であったとのです。 そこで、使徒パウロは、ユダヤ人の残りの者と異邦人から救われる者が共に「憐みの器」となることは、旧約時代ら備えられていたことの実現であることを明らかにするために、旧約聖書のホセア書とイザヤ書から引用しました。 それで、わたしたちは、ここに鍵括弧に入っている旧約聖書からの引用を見るのですが、２５節と２６節は、旧約聖書ホセア書１章８節と２章２５節を自由に組み合わせて引用したものであり、２７節と２８節は、イザヤ書１章９節と１０章２２節、２３節を自由に組み合わせて引用したものです。 では、２５節と２６節のホセア書からの引用は、どのような意味でしょう。すると、預言者ホセアの時代は、イエスさま出現の７百数十年前でした。そして、その時代のイスラエルの民は背教していましたので、神は審判の意味で、最早、イスラエルを御自分の民とは呼ばないし、愛することもしないと語りました。しかし、憐れみに富む神は、ある期間が過ぎれば、イスラエルを赦し、再び、御自分の民と呼び、そして、再び、イスラエルの民を愛し、彼らを生ける神の子らと呼んで、救いを与えてくださることを約束していたのです。 したがって、２５節と２６節のホセアの言葉は、もともとは、イスラエルの民について言っていたのです。しかし、同時に神の民でなかった異邦人が、神に愛されて、救われるという素晴らしい意味も含んでいたのです。聖書は、実に驚くべき豊かさがあります。 こうして、異邦人は、もともと神の民でなかったのに、神の民とされたゆえに、「憐れみの器」として、われたことがわかりましたが、では、もともと、旧約歴史を担った神の民であった「イスラエルの子ら」、すなわち、ユダヤ人は、どのようにして、「憐みの器」とされて救われたのでしょう。すると、それは、イスラエルの中の「残りの者」、すなわち、イスラエルの民の中に、神によってある者たちがメシアを信じて救いを受けるように残しておいてくださったからです。それゆえ、その「残りの者」が、福音を聞いて、約束の救い主のメシアのイエスさまを信じて救われ、「憐みの器」とされたのです。２７節から２９節がそうです。 ２７節から２９節には、旧約聖書のイザヤ書のから２個所が引用されています。 ２７節と２８節の鍵括弧の御言葉は、イザヤ書１０章２２節と２３節、２９節の鍵括弧の御言葉は、イザヤ書１章９節の引用です。 では、そのイザヤの引用の言葉は、どのような意味でしょう。すると、預言者イザヤは、預言者ホセアよりも数十年後の預言者でしたが、当時の「スラエルの子ら」すなわち、ユダヤ人は神を信ぜず、罪を犯して生きていて、ひどい霊的荒廃の状態にありました。それゆえ、創世紀に出てくる霊的荒廃の町のソドムとゴモラと同じように、一人残らず神に裁かれて滅ぼし尽されるが当然でした。 ところが、神は憐れみのゆえに、最後まで神を信仰して救われる少数の残りの者を備えてくださることを約束してくださっていたのです。そして、実際に、２８節で、「主は地上において完全に、しかも速やかに、言われたことを行われる」とありますように、御自分の約束を、１世紀において速やかに実行してくださったのです。 すなわち、その後アッシリア帝国がイスラエルに攻め入り、多くのユダヤ人を捕虜として、アッシリアに連れていきました。すなわち、アッシリア捕囚が生じました。しかし、神は、憐れみよって、イスラエルの地に残る者を備えてくださっていたので、彼らは、アッシリア捕囚から免れ、救われたのですが、実は、この出来事は、１世紀において、多くのユダヤ人が、メシアのイエスさまを信ぜず、十字架にかけて殺してしまったとき、神が怒りによって、ユダヤ人全体を滅ぼし尽すことをしないで、憐れみによって、十字架のイエスさまを信じて救われる者を残して備えていてくださることを象徴していたのです。 そして、実際、１世紀に、多くのユダヤ人は、メシアのイエスさまを信ぜずに、裁きとしての滅びに向かったのです。しかし、神の憐れみによって、残されていた者、すなわち、「残りの者」は、救いのよき知らせである福音を聞いて、十字架のイエスさまを約束の救い主と信じて救われたのです。 もし、「万軍の主」、すなわち、天使の大軍団を率いておられる主なる神が、憐れみによって、「残りの者」を備えていてくださらなかったならば、「イスラエルの子ら」、すなわち、ユダヤ人は、メシア殺しという大罪に対する神の厳しい裁きによって、不信仰のソドムとゴモラの町を同じく、滅ぼし尽され、地上に、ユダヤ人の子孫は続かなかったはずです。 でも、実際には、神の憐れみによって、「残りの者」と言われるユダヤ人が救われたので、彼らも異邦人で救われた人々と共に「憐みの器」とされたのです。 結び こうして、神は、メシア殺しの大罪を犯していた１世紀の多くのユダヤ人の中からも憐れみによって、「残りの者」を救い、また、旧約歴史がないゆえに長きに渡って、霊的暗黒の中に虚しく生きていた異邦人の中からも人々を救って共に「憐みの器」としてくださったのです。こうして、神は、御自分の豊かな栄光を表してくださったのであり、救われた者たちは、心から神の豊かな栄光をほめたたえ、賛美するのです。本当に、素晴らしい限りです。 そして、「憐みの器」というのは、今日も同じです。誰でも、救いのよき知らせである福音を聞いて、十字架につけられた救い主のイエスさまを信仰する者は救われて、「憐みの器」とされるのです。今、救い主のイエスさま信じて救われて、日々喜んで真の人生を歩んでいるあなたとわたしも、今の時代の「憐みの器」なのです。心から感謝し、今週も、憐れみ深い天の神を賛美しながら、信仰の道をさらに歩んでいきたいと思います。 お祈り 憐れみ深い天の父なる神さま、 わたしたちは、月の第３主日ですが、御前に礼拝に導かれ心から感謝いたします。 今、わたしたちは、ローマの信徒への手紙９章後半を通して、救いがあなたの憐れみの主権によることを教えられました。わたしたちを、ただただひたすら憐れみゆえに救ってくださったあなたの豊かな御栄光を心からほめたたえ賛美いたします。 これからも、わたしたちが、今の時代の「憐みの器」として、あなたに従順に従っていくことができうますように、聖霊の導きをいつも豊かにお与えください。 また、十字架のイエスさまを信仰して救われ、「憐みの器」となって、喜んで、真の人生を歩む人々を、一人でも多く起こしてくださるように、教会の伝道をいつも聖霊の力によって推進させてください。 また、来週は、教会設立３０周年の記念礼拝と愛餐会を持ちますが、豊かな祝福をお与えください。わたしたち皆の大きな感謝と喜びとなりますようにお願いいたします。 本日、種々の都合や事情で出席できなかった兄弟姉妹にそれぞれのところで顧みがありますようにお祈りいたします。 これらの祈りを主イエス・キリストの御名によって、御前にお献げいたします。アーメン。 |